楞嚴經　　（第四十四集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0044

　　三十二頁倒數第六行，我們先將經文念一段，對對地方。

　　【若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。】

　　從這個地方看起。這一段是接著前面一科來的，在前一段世尊給阿難尊者辨別，見性不屬於物相。這個問題在修學上來講，是很重要的一個問題，因為見精，我們在此地講是見性，在眼曰見，這見性，見性是屬於現量的境界。前五識與第八識都是緣現量境界，現量境界裡面實在是離言語相、離名字相，只有了別，而沒有分別，但是前五識起作用，很快的就與六、七識起了聯合作用。六、七識有計度分別，有隨念分別，所以就落在比量、非量上。在這部經裡面，從世尊指示給我們的境界上來觀察，見性是周遍法界的，它的作用就像一面明鏡一樣，常明而沒有染污，像虛空一樣如如不動。我們正在見相的時候，又有幾個人能夠辨別得清清楚楚誰在見相？禪宗裡面有參念佛是誰？念一聲佛號，參究那念佛是誰？這就是叫回光返照。六塵是物相，它的性質是鈍，六根的性質是利。鈍，所以無有名相；利，在一切萬相當中建立許多名字，但是要曉得這些名字都是勉強建立的，並不是萬相自有名字，這點在上一次也給諸位介紹過。什麼時候我們真正能夠覺了一切境界原本是清淨寂滅相，到見不自生，這才入平等法界。平等法界在《華嚴經》裡面稱作一真法界，這才是究竟見性。

　　上一次給諸位說過，性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，今天這段經文是從反面說。『若見是物』，這是假設，假如見性要是一個物相的話，物相當然會被見到，『則汝亦可見吾之見』，見性既然是物相，我的見性見物相，你見物相一定也能看到我的見性。譬如我們兩個人，『若同見者』，我們先說前面一個意思，我們兩個人同見一個佛像，佛像是屬於物相，如果見性也像物相一樣這樣清清楚楚的，我的見性見到佛像，你也見到佛像，當然你見到佛像同時也見到我的見性，這是第一句的意思，「則汝亦可見吾之見」，你也能夠見吾之見。可是實際上不是這麼回事情，誰能夠見到誰的見？第二句是假設，說阿難你如果一定要固執的話，我見佛像，你說你見佛像，同時在佛像裡頭見到我的見性，這實在就是強詞奪理。佛就說，『吾不見時』，我現在不見佛像，我的見性已經收回來，『何不見吾不見之處？』我現在不見佛像，你應該很清楚，在佛像裡面看到我的見性收到哪裡去了？你應該見到，這樣才能夠成立。

　　【若見不見。自然非彼不見之相。】

　　這一句比較難懂一點，意思是說，如果你能夠見到我收回見性，這就是不見之處，自然不是彼所不見的物相，也證明見性不是物相。在這段裡面也是預防阿難有執著，執著說我已經見到你不見之處。下面世尊也可以說是解釋的意思，因為正當不見之時，佛的見性離開物相，而阿難說，又能夠另外見到佛不見物相的那個自體。由此可知，見性之體與物相並沒有混雜在一起，而被阿難看到。看到，那個見性又是什麼樣子？因為那不見之相本無相貌，也無處所，說實在的話，根本就不能見。所以古人到這個境界，只可以自知，沒有法子與人道出，說不出來的。縱然是打妄想，強詞奪理的說，就像這句講的，能見到佛不見之處，縱然見到也不是物相。這是說見性與物相完全不相同。這是說你見到，假設的。見不到呢？見不到，實在的，確實見不到。

　　【若不見吾不見之地。自然非物。】

　　由此可知，無論你見到與見不到，見性皆不是物相。既然不是有相之物，在《楞嚴經》一開端，經題裡面用的「大佛頂」，大佛頂是表法的，表什麼法？非有非無。見性有沒有？確實是有，雖有又沒有相，大佛頂相就是表這個意思。大佛頂相在此地就是表見性，如果你要是悟得了，正是自己的無見頂相。這個意思正是顯示見性能見物，見性不能見見，見能見物相，不能見見性。因為物相有處所、有形態可以見，見性沒有相狀、沒有處所，所以見不到。雖見不到，它確實存在，時時都在起作用。古人說，「縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相」，這兩句話的意思也是說的見性。

　　眾生不能夠窮盡這個道理，誤會以為有，就有一個能所，既有能所必定就把真相給迷失，於是隨著眾生錯誤的知見、見解，這是很麻煩的事情。所以佛法講求的是正智，真正的智慧才能解決問題，才能夠照見我們前途光明的道路。但是正智決定不墮在見解裡面，今天一般人講看法，「你的看法怎麼樣？你的見解如何？」這都不是正智。正知見裡面沒有見解，也沒有看法，心地清淨光明，一切萬法就像明鏡見物一樣無不了然，這叫正智慧。今天世界大亂，動亂的根源就是知見太複雜，一個人一個看法。一個人一個看法還算不錯的，一個人有許多的看法，一會這個看法，一會想想還是那個看法，這是禍亂的根源。

　　世出世間的聖教都是教我們修清淨心，儒家講「格物致知、誠意正心」，這是學問的根本。佛法裡面所修的「至誠心、深心、大悲心」，是菩薩道的大根大本。捨本逐末必定沒有成就，大家都迷失了方向，我們自己也跟著迷失嗎？既然是學佛了，一定要走一個正路，這一生一定要有個成就，這樣才不辜負自己這一次得到人身。得人身不容易，佛在一切經裡常說，「人身難得，佛法難聞」，我們得到人身，就要好好的利用這一生有一個大成就。我們在大經裡面讀到，要想成就一定要具足善根、福德、因緣，三個重要條件缺少一個都有障礙。善根是過去世累積的，是智慧，我們看一樁事情，聽人家說話，一看一聽心裡就明瞭，這是善根；換句話說，我們講得淺顯一點，看佛經能看得懂、聽佛經能聽得懂，這是善根，你能聽得懂是善根。你肯相信，肯照這個做，這是福德；我聽懂了，聽懂不肯照這樣做，你有善根沒有福德。或者是老師教我怎麼做，我就怎麼做，道理不懂，這有福德沒有善根。善根屬於慧解，福德屬於實行，既有善根又有福德，就是又能懂又肯照做。你要是沒有緣，這一生沒有遇到佛法，沒有遇到一個好老師來指你的路，那所走的路子就是說食數寶、盲修瞎練，這一生也沒有成就。所以三個條件都要具足，不能缺少。修淨土求往生極樂世界，《彌陀經》還說得清清楚楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。可見得連往生西方極樂世界，還要多善根、多福德、多因緣，少了怎麼行？我們放眼來看看，今天佛教界這三樁都具足的有多少人？三樁都具足的，可以斷定他這一生是最後身，他來生是西方極樂世界的人，這一生是最後身，可以斷定，決定沒有問題。去不了的，這三樁裡面總缺少個一樁、兩樁，雖然學佛，雖然好心精進，他有障礙。

　　再給諸位說，障礙不在境界上，障礙在自己。也許諸位要問，善根可以說自己，福德也可以說得上是自己，那因緣與外頭總有關係吧？實在講因緣還在自己，有殊勝的因緣你把它放棄，那還是怪自己，不能怪外面境界。人生苦短，這幾十年的光陰一彈指就過去，太快太快了。我們從大陸到台灣來，不知不覺三十多年，想想三十年前的事情就同昨天一樣，這三十年一彈指就過去，再有三十年比現在過得更快，這是要覺悟的，還有什麼事情比了生死的事情還要大？有什麼事情比求生西方這個事情有價值？做好事、做善事。後天星期二，諸位到這裡來，咱們一同研究研究《大智度論》，底下有一段佛給我們講，少布施、少戒、少忍、少精進、少禪定、少般若，都能得無量無邊的功德。為什麼說修少、修一點點就有無量無邊的功德？《大智度論》裡面講得清清楚楚，這個少是什麼？是因緣少。譬如我修布施，我沒有錢，我布施的當然少，雖然布施得少，盡心盡力，你的功德是圓滿的，無量無邊。佛那一段經文就叫我們不要攀緣，不要跟人家比賽，盡心盡力，功德是圓滿的。尤其是修行人，菩薩為什麼修少布施？不能破壞自己清淨心，不能給自己惹煩惱。我要盡量想賺錢，盡量想辦法找錢來修布施，結果怎麼樣？把自己道心失掉。你的布施，來世人天福報，你是想成佛、想成菩薩、想明心見性、想往生西方極樂世界，全給耽誤掉，這個損失太大。所以菩薩是修少布施，尤其是出家人他沒有財物，沒有力量布施，他也不攀緣，他也不找布施，所以一切叫你隨緣隨分。隨緣隨分，自己心清淨、心平等，你修的功德就無量無邊，等虛空、等法界；你要是稍微動一點心去找，你就完全失掉。這個道理又有幾個人曉得？過去我常常講，諸位聽了，我看是似信非信。好，明天《大智度論》裡有一段，那是佛說的，是龍樹菩薩說的，不是我講的，再要不相信，那也無可奈何。所以《華嚴經》教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這是稱性。由此可知，善根福德因緣比什麼都重要。

　　這是屬於知見，屬於見解，是正知正見。邪知見所謂是隨見生解，在境界裡面起分別、起執著，這是墮生死根本。正見的人就不一樣，終日見聞可以說未嘗見聞，為什麼？他明理，不墮在分別執著知見中。見色聞聲，心是平等清淨的，所謂是能所俱絕，這就叫見性，我們一般也叫做三輪體空，唯有三輪體空才叫做見性。性遍一切處，不能說以性見性，我們是實在不得已，無可奈何方便說，用見性見法性。換句話說，見性是能見，法性是所見，是不是真見性？沒有，因為這個境界說實在話還是眼識緣色塵。真正見性，能所不二，性相一如，幾時我們見色聞聲，能所二邊都超越，這時諸位是真正見性，明心見性。幾時念佛念到能所一如，你的念佛念到理一心不亂，念到能念之我、所念之佛是一不是二，這是理一心不亂。還有能念之我，有所念之佛，縱然念到一心，叫事一心，也不錯，念到事一心往生也是決定靠得住。

　　可是我奉勸諸位，既然念佛，就要求理一心，理一心上品上生，一到西方極樂世界花開見佛，見的是阿彌陀佛報身佛。就跟《華嚴經》四十一位法身大士去西方極樂世界見阿彌陀佛，是同樣的境界。我們為什麼不幹？如果說是我們做不到，那也就罷了。給諸位說，人人做得到，就是問你自己肯不肯做？你不肯做，你能怪誰？肯做的人，是把這樁事情當作我們一生當中最重要的一樁事情來看待。我們之所以不能成功，把念佛這個事情看成次要又次要，天天是在幹不錯，沒有看重，不專、不進，所以縱然念了多少年，沒有成績可言，我們的過失毛病就在此地。再給諸位說得清楚一點，世出世法都要隨緣，千萬不可以攀緣，唯有隨緣才真正是自利又能利他。這一落在攀緣裡面，首先是害了自己，對別人好處不大。我給諸位說過，我們圖書館是隨緣而成就，我學佛的時候從來沒有想我將來要建立一個道場，我們在這裡弘法利生。有這一念就是個攀緣心，對自己就大大的傷害！大家建立這個道場，我在此地是非有非無，你說沒有道場，有個圖書館在此地；你說有道場，我心裡乾乾淨淨一塵不染。俗話常說大家也懂得，「生不帶來，死不帶去」，空手而來，還是空手而去，你有個什麼？正是古德所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造業？世間法造的業還不夠，還到佛法來造業，這是愚痴到了極處。學佛學個什麼？明理，通達事理、清淨自在。佛法的目的，無論哪一宗、哪一派，連念佛法門也不例外，目的就是明心見性。《法華經》裡面講「入佛知見」，明心見性就是佛知佛見，是一不是二。《楞嚴經》裡面所講的就是這個理論，同時也教給我們見性的方法。我們學了是不是照這樣做？《楞嚴經》聽懂了是善根，懂了之後我們在日常生活當中是不是這麼做？如果是這麼做，你是有福德。我們星期六晚上這個法會就是給諸位做因緣，你是三緣具足，三緣具足沒有不成就的。上面經文，世尊從正面、從反面極力的辯稱見性不是物相。不是物相：

　　【云何非汝。】

　　這四個字是總結，結前面假若你實在是不見佛不見之地，這個見性自然不是物相。既不是物相，不是你自己的自性，又是什麼？自性才是自己本人。自性與宇宙萬物融合成一體，只要見了性，一切功德圓圓滿滿，跟十方諸佛無二無別。請看下面經文：

　　【又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間不成安立。】

　　這一段是世尊從反面說明，物相不是見性。前面四句的意思是說，你現在見到物相的時候你以為是一物，以為這個見性是一物，見性如果是一物，見性能見，你見在物相上，見性現在物相上，它見到物相，見性這個物當然見你，所以說『物亦見汝』。果然是如此，諸位曉得，物相是無情之物，能見的見性是有情之物，那有情跟無情就混雜分不開，什麼叫有情、什麼叫無情，這就混亂不能夠辨別，所以叫『體性紛雜』，「體」是物體，「性」是講見性，物體跟見性分不清。後面這三句是說，要果然是這個情形，那麻煩大了，你阿難見佛、佛見阿難的時候，阿難的見性在佛身上，佛的見性在阿難身上，到底哪是阿難、哪是佛？人我不分。人我要不分，『並諸世間不成安立』，世間相就破壞了。這也是舉假設的例子來講，有情無情不能分辨，這是阿難尊者把見性誤會認作物相，這是迷而不覺，所以佛舉這個假設破除阿難的疑惑，叫他開悟。下面經文是：

　　【阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。】

　　前面兩句說，現前你見到物相，見到萬物，你見到我，這個時候一定是你自己見性之見，並不是我的見性幫助你見。這樣看來，你跟我清清楚楚，你是你、我是我，這是世間安立。有情眾生與無情的萬物，哪是自己、哪是物相？在佛法裡面講，哪是正報、哪是依報？物相、自體，清清楚楚，並不混亂。由此可知，見性跟物相決定沒有混雜的跡象。像前面所講的，縱然我們見到四天王宮，以至草芥人物，無不是自己『見性周遍』，總不屬於物體，也不屬於釋迦牟尼佛，這不是自己見性是什麼？所以佛在此地，這也是這一段最後的結論，「見性周遍，非汝而誰」，末後這一句話帶著有責備的口吻。

　　【云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。】

　　這一大段是講「見性不雜」。前面兩句是說阿難自己懷疑真性，這就是迷，本來是清淨自性，他懷疑與一切萬物混雜。末二句是說，真性是你本來具足的，性本在你，你不以為這是真，還要找我來給你做證明。前面阿難問「云何得知是我真性」？阿難有這麼一句問話在前，怎麼曉得這個見性就是我自己的真性？還要找釋迦牟尼佛來給他做證明。這正是說，悟了真性，不應當離自性到外面去求。阿難這裡求佛，佛有沒有給他？沒有。諸位用功夫要在哪裡用？要在內用。向外求，結果是一場空，一無所得。向外求，我們查遍經論，只能求人天有漏的福報。向外求，求人天有漏福報，而且這有漏福報是有限的。要求無漏的功德，要求圓滿的大福報，無量無邊的福報，一定要向內求，外面沒有。雖然佛法裡面常說廣結善緣，你無心的與眾生結善緣，是稱性；有意與眾生結緣的，是有漏福報。看到別人法緣很勝，他結的緣多，我要趕快去結緣，將來我的法緣比他還要勝，這個心就錯了，攀緣心、嫉妒心、好勝心，你看看哪一樣是真心？所以就錯了。廣結法緣要隨分，不是有心有意去做的；換句話說，一定要以清淨心修。不可以用分別心，不可以用執著心，要用嫉妒心、好勝心那更錯了。諸位必須要記住，嫉妒心、好勝心，修福到哪裡去享？阿修羅道去享。阿修羅道有福報，但是嫉妒、瞋恨的脾氣改不了，阿修羅的福報享盡，可以說百分之九十九都要墮惡道。為什麼？到阿修羅只享福不再修福，而所造的是罪業，福享盡了罪業現前，他往哪裡去？所以修福要用清淨心，再殊勝的好事都要用清淨心，隨緣隨分去做，而不是勉強去做的。

　　如果要講真正的修行，一定是在自己邊上。《楞嚴》講得太清楚了，千言萬語歸納起來只一句話，「捨識用根」，你就法法具足。從早到晚二六時中，用六根的根性接觸外面的境界，這個《楞嚴經》你就真得受用，那你是信受奉行。諸位這樣的修學在修什麼？《楞嚴經》裡面講，你是修楞嚴大定。眼見一切色相修楞嚴大定，耳聞一切音聲修楞嚴大定，身接觸外面境界修楞嚴大定，你看楞嚴大定多活潑、多自在。見色聞聲，如如不動，了了分明，這是楞嚴大定；見色在色相裡面起心動念，落在第六識、第七識去了，就不是用見性見。見性見，沒有分別、沒有執著、不起心、不動念是見性見。眼見色相如此，其餘的四根對境界也是如此，這是我們應該要明瞭、應該要學習的。真正學佛的人要在日常生活當中去訓練，這叫真修。過去我不曉得這個道理，眼見色會在色相上起分別，現在我曉得這個道理，練習，練習眼見色不分別，不分別是平等，分別就不平等。給諸位說，這叫用功夫，這叫修楞嚴大定，這種功夫用在念佛上叫修理一心不亂。這種功夫是要自己去修的，別人幫不上忙，佛菩薩大慈大悲，他要能幫得上忙，他早就幫我們成就，幫不上。什麼時候把自己這個心修平，一切萬法上心平了，平等心就是佛心，就成佛。平等心是真心，不平等的心是妄心，妄心起伏不定，平等心是永遠不變的，不變的叫真心，會變的叫妄心。

　　在本經一開端，阿難尊者所提出的問題，指出修學的目標在無上道。佛這才教給他，你要想成就無上菩提，無上菩提是純真無妄，要修無上菩提從哪裡修起？從發心修起，就是因心與果地覺一定要相應。無上菩提是不生不滅，咱們只有真心是不生不滅，要以生滅心求無上菩提是決定辦不到的，這個話說得清清楚楚。我們要取無上菩提，必須用自己的不生不滅的真心，真心在哪裡？經文一直講到此地，「十番顯見」就是說明見性就是真心，見性不生不滅，真心用事就是用見性用事。知道見性是真心，這六根的根性都是真心，都是不生不滅，聞性是不生不滅，嗅性、嘗性、覺性都是不生不滅，同一個性。古德教給我們所謂「不怕念起，只怕覺遲」，諸位要是能夠記住這兩句話，喚醒自己，你的功夫就會有進步。見色的時候心動了，適合自己意思起了歡喜心，不適合自己意思心裡不高興，這叫念起。念起不怕，為什麼？無始劫來的習氣不可能不起念，你不起念那你就成佛了！念起怎麼樣？立刻覺「又錯了，又落在六、七識去」，你一覺，這個念頭馬上沒有，又恢復到平靜。

　　初學的人是念念起伏就念念覺悟，把你的心壓平。最初開始修，給諸位說，要先把得失心壓平，為什麼？這是最粗最重的現象。得到就歡喜，失去了多傷心，什麼時候把得失看平，無得亦無失，你在境界裡面起心動念這個念頭就平息一大半，粗相就平息。給諸位說，這是真用功，真正的功夫。那個持齋、念佛，修了種種事相，給諸位說，那都是釋迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他別哭。為什麼？給他講真用功夫他不會、他也不懂，他不上道，所以黃葉止啼。楞嚴會上這是根機成熟、懂得事理，才告訴你真正的修行法。不是斤斤兩兩執著那些事相，為什麼？執著全是錯的，起心動念落在第六意識裡頭。所以律儀的戒律是小乘，小乘用第六意識，不在大乘。大乘的戒律在清淨心，不在事相上，為什麼？他沒有執著、沒有分別。所以黃葉止啼是對小乘人講的，小乘以下，童子無知，用這個方法來教他，大乘佛法裡、一乘佛法裡決定沒有這些相。

　　一乘佛法裡，一再告訴諸位，它修的是什麼？清淨心、平等心、慈悲心，無量無邊的功德都含攝在其中。五分法身，難道還在清淨心之外嗎？說老實話，小乘的五分法身並不清淨，為什麼？他有執著，他執著有戒、有定、有慧、有解脫、有解脫知見，他心裡真有，有就不清淨。大乘佛法裡正像六祖所說的，「本來無一物」，不但五分法身這些名相沒有，諸佛菩薩名相也沒有，這真正是生佛平等，萬法一如，這是究竟法。小乘人永遠達不到這個境界，為什麼？就是他的固執不能打破。擇善固執，諸位要記住，是人天教、小乘教，不能用在大乘、一乘法裡面。為什麼？善與惡是相對的，擇善固執還住在相對的境界裡，相對非真實，所以是人天小教。這些道理要是不懂，要是有疑，就障礙我們明心見性，障礙我們念佛的功夫。所以這些事理都要明達，要明瞭、要通達，我們菩提道上才沒有障礙，我們日常生活當中才能做到事事無礙，法喜充滿。有憂慮、有煩惱是有疑，一絲毫疑惑都沒有，人怎麼不自在！怎麼不歡喜！向上一著，這樁事情只在自己，不在別人，要求自己，不能在境界上求。「十番顯見」到此地我們講完第六段。

　　下面一段「顯見無礙」，這段還是阿難聽了前面一段，又起了疑問，疑在什麼地方？懷疑在前一段佛開示的「見性周遍」，這是真的。但是他這一問問得好，既然見性周遍，現在看看我們的見性，好像是有障礙，為什麼？你看我們在講堂裡面，隔了牆那邊我們就見不到，你要是周遍，周遍那不行，牆外頭沒有看到；我們在五樓上，下面四樓、三樓，我們沒有看到。底下這一大段，就是要討論怎麼個無礙法，佛給我們說明。給諸位說，見性確實是無礙，一點都不錯，成了佛，佛的見無礙，我們現前的見還是無礙，因為我們自己迷惑，似乎有障礙，實際上並沒有障礙。當然這個裡面牽涉的問題很多，我們現在的礙，礙在哪裡？礙在情識，礙在分別執著。去了分別執著，我們的本能就現前，這個本能在佛法裡面說之為神通。我們在《大智度論》裡面，好像前一次也讀到神通與禪定。禪定裡面無障礙，禪定是初得到的，功夫再加深就變成神通，再要增進就叫做陀羅尼，所謂是總持法門。這是功夫的增進，我們的本能漸漸的恢復，恢復的都是本能，都不是外來的。今天我們經文說到此地。