佛說阿彌陀經要解  (第十九集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0019

  請掀開經本,第三十面倒數第二行,繼續看要解:

  「充滿其中,異枯竭汎濫,底純金沙,異汙泥。」這都很好懂,就是那邊的寶池德水,八功德水,跟我們這個世界不一樣,不相同。「階道四寶,異磚石」,這是講七寶池四周的道路,它是四寶造成的,跟我們這邊不同,我們這邊是磚石。「陛級名階,坦途曰道,重屋為樓」,階就是階梯,樓是兩層的,兩層的叫樓。「岑樓名閣」,閣不一定是兩層的,他這個房子,閣是特別高,尖尖的、高起來的我們叫閣。閣也有兩層、三層的,也有就是一層的,樓一定是兩層以上,樓跟閣的差別在此地。閣就有點像寶塔的形狀一樣,它的屋頂是尖的,平常樓屋頂是平的,它不是尖的,凡是尖的屋頂我們都叫它做閣,一層、兩層都叫它做閣。「七寶樓閣,異此方土木丹青也。」這是跟我們這邊不一樣,人家那邊七寶是建築材料,不是個裝飾品,就像我們這邊現在鋼筋水泥這些東西建築材料一樣。丹青是彩畫,過去梁棟都加上彩繪。

  「樓閣是住處,及法會處」,是居住的所在,也是講經說法的場所。「但得寶池蓮胞開敷,便可登四岸,入法會,見佛聞法。」這個幾句話很重要,也是我們修學這個法門心裡面所期望的。十方世界的眾生,生到極樂世界都是蓮花化生,這個蓮花在哪裡?就在七寶池中。所謂是「花開見佛悟無生」,花開見佛那個時候的境界就是前面所說的是實報莊嚴土,換句話說,都是法身大士,見到佛的報身,阿彌陀佛的報身。花沒有開,能不能見佛?花沒有開也能見,是見佛的應化身,經上告訴我們,應化跟報身、法身這個三身是一而三、三而一。但是自己確實有實報土的享受,有這個受用,自己實實在在沒有修到這個境界。這個境界,就是實報土的境界,是阿彌陀佛本願威神加持的,並不是你自己真正到達這個境界。花開見佛是自己修行功夫真正達到這個境界了,這是西方淨土實報莊嚴土,這是入真實報土裡面的法會。花沒有開入這個報土,西方淨土前面講過,是四土圓融的,也入真實報土,但是那是佛力加持的,不是自己能力,沒有佛力加持是決定不可能的。這是跟他方世界不相同的地方,也是西方世界特別殊勝之處。

  這部經上常說的七寶,許多《彌陀經》的註解都講得很詳細,可以參考。我們這個地方時間不長,所以多作重點的報告,這些名詞術語我們都簡單帶過去,沒有詳細說明,免得佔著時間,這是請諸位原諒的。再看下面這段文。

  「華輪者,輪王金輪大四十里,且舉最小者言,若據觀經及無量壽會,大小實不可量,由同居淨土身相不等故也。」首先講「華輪」,華是蓮花,經上講大如車輪,華輪就是蓮花大如車輪。下面說「輪王金輪大四十里」,這是說我們這個世界有這個統治者,像過去一個國家,統治這個國家有個國王,有個帝王。如果有統治整個地球的,中國的歷史、外國的歷史,一直到今天還沒有發現一個,就是統治全世界的,還沒有,還沒有發現一個。佛跟我們說,如果有統治全世界的這個王出現,這個人就叫做輪王。這個輪王不是金輪王,叫鐵輪王。輪王有四種,有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,鐵輪王統治我們今天講的全世界,這一個星球。如果統治兩、三個星球的,這個就是銅輪王。

  佛講這個宇宙,我們這一個日月所照的,講四大部洲,講這個單位世界,一個日月所照的,這是經上常講的四天下。統治四天下,也就是統治這一個單位的世界,在佛法裡面講一個單位世界,以須彌山為中心,日月繞須彌山轉。這個在我們從前都認為是一個太陽系,太陽系是以太陽為中心。實際上經上講的不是以太陽為中心,是以須彌山為中心,太陽是繞著須彌山轉的。因此黃念祖老居士他有一個說法,這個說法從前人沒有說過的,說得也很有道理。他說太陽確實是繞銀河系轉的,銀河系當中我們今天天文學家叫它做黑洞,他說那個黑洞可能就是經上講的須彌山,所以須彌山不在地球上。假如這樣說法,那一個單位世界就是我們今天所講的銀河系,這個範圍太大了。統治整個銀河系的王叫金輪王,管理四分之三這個星系的,這個才叫做銀輪王,管理銀河系一半的這叫銅輪王,四分之一的叫鐵輪王。換句話說,他管理的不只我們這個地球,這是一個大的主宰。

  這些王在不在?實在講,縱然存在我們也沒見到,也見不到。像我們這個邊緣地方的星球,可能他一生還沒有來過一次,這個很正常。譬如說國王、總統,他統治這個國家,哪個小村莊、哪個小城市,他一生也沒去過,這種情形很多的,但是確實在他統轄之內。佛給我們講,輪王,為什麼稱他作輪王?他有個寶物,這個寶物叫輪寶,形狀像車輪一樣。這個輪寶是兩種用途,一個是交通,就是交通工具,它飛行的速度非常快。經上講,金輪王的輪寶,他這個交通工具,他在一晝夜之中,就是我們今天講的二十四小時,他乘這個交通工具就能巡邏這個銀河系。乘這個工具他就能夠繞銀河系一周,到處看看巡邏一下。由此可知,這個飛行工具的速度非常之大,我們今天這個世界上飛行工具確實比不上。這些年來,常常聽說發現有飛碟,可能就是輪王乘坐這個到我們這兒巡視一番,也未可知。確實,他這個大的有四十里,這是講它的直徑,有這麼大的面積。我們今天所謂太空船,這麼大的太空船我們現在科學家恐怕還造不出來,四十里直徑這麼大的太空船,它的飛行速度那麼高,在銀河系裡面活動,這是輪王所乘的。

  西方極樂世界的人,他這個蓮花作用就像輪王的輪寶一樣。所以到西方極樂世界,這個交通工具人人都有,每個人都有一朵蓮花,他活動的空間比輪王的輪寶要殊勝太多了。像輪王,我們講金輪王,就是以黃念祖老居士所說的話,他的活動範圍在這個銀河系。銀河系之外他就沒有能力了,他也就達不到,只能侷限在這個範圍。西方世界的人即使下下品往生的,他這個蓮花最小的也有一由旬。西方世界是大乘圓頓法門,所說的由旬決定不是普通的由旬。「由旬」是印度話,這是我們中國翻的,它有大、中、小三等,大由旬合我們中國是八十里,中由旬是六十里,四十里是小由旬。西方極樂世界就是一由旬也說的是八十里,比他這個大得太多了。何況《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》所說的,西方世界的人,每個人蓮花大小不一樣。身體的顏色一樣,皮膚也一樣,相貌也一樣,享受也一樣,蓮花大小不一樣。這是什麼原因?因為蓮花大小是你自己修的。你的身體、容貌、生活上受用,那是佛的本願加持,是一樣的,蓮花大小是你念佛功夫之淺深變現出來的。

  所以蕅益大師說得很好,前面講過,得生與否,就是你能不能到西方極樂世界,全看你有沒有真信、切願;生到那邊品位高下,完全看你念佛功夫的淺深,蓮花跟品位有關係。我們知道這個事實真相,經上告訴我們,西方世界人那個蓮花之大,有百由旬的、有千由旬的;換句話說,比我們地球還大,大的甚至於比我們太陽系還大,那人家修得好。所以這個是真的,其他都是假的。你在這個世間以你的精神、精力,無論經營什麼事情,到臨走的時候什麼都帶不去,一場空。唯有勤於念佛,念佛功夫深,咱們這個蓮花愈念愈大,愈念光色愈好,這是真的,沒有比這個更真實了。你真能相信,那你有福了,你不相信,那是福德少,你真相信,就是多福德。這些理跟事真正明白了,我們有生之年,念佛是自己真正第一樁大事,沒有比這個更重要、沒有比這個事情更真實了,其他統統是假的。說四十里,這是舉最小的,由旬當中小由旬。「若據觀經」,這是《觀無量壽經》上所說的,《觀無量壽經》、《寶積經》跟《無量壽經》,《無量壽經》它這裡特別提出來無量壽會,這就是《寶積經》裡面的「無量壽如來會」。這些經文夏蓮居老居士都寫在會集本當中,我們今天都看到了。「大小實不可量」,「由同居淨土身相不等故」,就是自己念佛功夫淺深不等,不等是這個意思,是淺深不等。下面略說四色。

  「青色名優缽羅」,優缽羅是梵語音譯的,翻成中國是青色,「黃色名拘勿頭,赤色名缽頭摩,白色名芬陀利,由生身有光,故蓮胞亦有光」。蓮胞就是蓮花,人生在蓮花當中,西方世界的人身都放光,所以蓮花也有光。這個光實在講,也是有無量色,不只這四種顏色,這個諸位要知道,說四也是略說而已。這個後面有。「然極樂蓮華,光色無量,此亦略言耳」,這句說得很好。「微妙香潔,略歎蓮華四德。」這個蓮花之好說不盡,都是略舉幾端而已,所以也說為四個字「微妙香潔」。「質而非形曰微。」什麼叫做質而非形?質是我們現在人所講的質料,蓮花也是眾寶所成,所以它的體質是真的,是有。它的形狀大小不一定,所以非形是非定形,大小不相同,大小是隨著個人念力變現的,不是一定大小之形。西方世界一切的受用無不是隨心所欲,它才叫做圓滿,才稱之為極樂。要統統都一樣,有人喜歡,還有人不喜歡。有人喜歡住大房子,有人喜歡住小房子。喜歡住大房子的人,給他住小房子他不喜歡;喜歡住小房子,給他住大房子,他住得也難過,那就不叫做極樂了。所以極樂,他是樣樣都滿自己的心願,這個才叫真正的圓滿,沒有一絲毫的缺陷。所以種種享受無不是稱心滿意的,稱心如意。這就是微的意思,質而非形。

  「無礙曰妙」,這是自在無礙,不可思議。雖然是有形,有形也能夠通過有形的物質,不相妨礙。像我們這個人身,這個地方有一道牆,我們就過不去了。他雖然是蓮花身,他通行無礙,沒有障礙,這個叫妙,正是《華嚴經》上所說的事事無礙。我們今天所能夠理解的,我們常識當中,事跟事決定是有障礙的。說事跟理沒有障礙,我們還勉強可以點頭,還能同意,事跟事怎麼會沒有障礙?但是天人以上的境界,事與事就沒有障礙了。何況這是大菩薩的境界,如來果地上的莊嚴,確實是事事無礙。同時這經上告訴我們,十方世界的眾生,當然包括我們在內,聽了阿彌陀佛的名號,知道有一個西方極樂世界,我們能信、我們肯發願,西方世界七寶池中就生了一朵蓮蕊,蓮花花苞沒開的,我們叫它蓮花。蓮花上奇怪的還有自己的名字刻在上面,自自然然的有名字在上面,不會錯的。

  我們在這邊念佛,愈念這個蓮花愈大,不念?不念它就小了。如果我們改變主意,不想學這個法門,想去參禪或者去念咒,這個花就慢慢枯了,就消失掉了,這很妙!在西方世界所有一切的景觀都是不生不滅的,唯獨蓮花有生滅。眾生有這個念頭,蓮花就生;轉變念頭,就是不想往生西方世界,這個蓮花就滅了。所以西方世界能看到生滅,就是七寶池中的蓮花。這個生滅的現象很頻繁,什麼時候都可以看見,因為十方世界人想往生的人很多,退心的人也很多。所以這個蓮花生滅狀況,在七寶池中就能看得很清楚,這一點也不奇怪,這是感應道交。這個花的大小,也就是從大小看出他的品位高低,這都是妙的意思,就是無礙的意思。

  「非形則非塵,故潔也。」這個裡面微、妙,香沒有,香漏掉了。微、妙、香、潔,應該是有四個字的。西方世界我們在大經裡看到的,《無量壽經》看到的,他那個地方的眾寶不但色美,光彩妙,而且眾寶都有香氣,所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。他那個地方確實有奇妙之香充滿了世界,充滿極樂世界,所以這個地方有香,一切寶物都有香,蓮花當然不例外。後面,「非形則非塵」,蓮花沒有一定的大小形狀,換句話說,它絕對不是色塵,跟我們這個世間不一樣。我們世間的蓮花天天長大,它不會縮小,它不會變沒有了,為什麼?它確實是有色質的。西方世界則不然,統統是化生出來的,變化而有的,它不是色塵,因此它沒有污染。沒有污染,這就是潔淨,真正的潔淨。由此可知,寶池裡面的蓮花確實是唯心所現,唯識所變。在七寶池裡觀這個蓮花,大乘經上這兩句話會體會得非常的深刻,觀察也十分的明瞭。是心現識變的,所以它不是色塵。「蓮胞如此,生身可知。」這個蓮花已經這樣的殊勝圓滿,這是生處,裡面的人,這個人身體色相那就可想而知了。為什麼?人的身體色相一定比蓮花更要殊勝。下面經文:

  【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】

  這是總結前面所說的。這個句子、文字我們在《彌陀經》見過很多次,文字都一樣,可是意思不相同。這段是總結「寶池德水」。我們看註解。「明上住處生處種種莊嚴,皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就,故能遍嚴四種淨土,普攝十方三世一切凡聖令往生也。」上是講上面,這是把依報的環境,西方極樂世界環境為我們說出來了。住處、生處,大環境跟小環境,蓮花是生處,是小環境,世界是大環境,這都是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。這幾句話我們要細心體會,牢記在心頭。十方諸佛從理上說,智慧、德能、才藝都是平等的,度脫一切眾生的本願也是相同的。可是每個人接引眾生的方法不一樣,這個我們也能夠想像得到。譬如兩個人,兩個都是博士,兩個都是非常聰明多才多藝,他們教化眾生、幫助眾生手段、方式不相同。為什麼不相同?佛法非常重視這個「緣」字,緣不一樣。阿彌陀佛跟十方世界的眾生特別有緣,緣跟願有關係。譬如說我們現在修行,現在修行是沒有成佛,我們發的是什麼願?雖然四弘誓願照念,天天念,「眾生無邊誓願度」。實際上我們的心願,「我能度我們這一個小城」,或者在美國講,「我們度這一個加州」,願就這樣大。再大,我們度這個國家、度這個地球,發這種願就很少了。你成了佛之後,願再往上擴展,往四周擴展,還是有限。什麼地方是界限?大千世界,因為你是有充分的能力了。

  所以,一尊佛是一個世界的教主,換句話說,一尊佛的教區就是一個大千世界,這是在因地的時候發的願不大。像釋迦牟尼佛教化的教區娑婆世界,娑婆世界是一個大千世界。佛在經上也給我們說過,有些佛他教兩個三千大千世界,有三、四、五個,甚至有十幾個三千大千世界的,那就比較少了。唯獨阿彌陀佛他老人家發的願真正是大,是沒有界限的,真的是盡虛空遍法界所有一切眾生都是他度化的對象。所以阿彌陀佛的教區,包括了我們大千世界在內。我們不能包括他,他包括我們,無所不包。這是因地裡面發的願不相同,他的慈悲、願力不可思議,我們在《無量壽經》裡看到了。他建立極樂世界那個手法,我們今天講的手段,也跟一切諸佛不相同。一切諸佛在十方世界,哪個世界眾生跟他有緣,他就到那個地方去作佛;換句話說,那個世界原來就有的,他去作佛,去教化眾生,必須要遷就那個世界眾生的一些事實。這事實是什麼?業力。

  阿彌陀佛他很聰明,他去建立一個新的世界,所以西方極樂世界是他老人家創建的,不是原有的,這個我們在《無量壽經》上看過,不是原有的,是他創建的。創建的就好辦了,一切事情可以依照自己願望去做,原有的就沒有辦法,縱然有願望也要遷就事實,什麼事實?六道、十法界。所以任何一尊佛,無論在哪個國土示現成佛,都必須遷就這個事實,他不是創辦的,這個就比較上難了。阿彌陀佛他很聰明,其他的諸佛成佛沒想到,阿彌陀佛他想出這麼一個辦法。因此,凡是生到西方極樂世界,他都限著條件在那裡,你不符合這個條件你就去不了。這個條件是什麼?條件就是一心念佛,換句話說,是念佛三昧,從下下品到上上品全是念佛三昧。所以,西方極樂世界沒有惡業生的,也沒有善業生的,有惡業,就有三惡道,有善業,就有三善道。它善惡業都沒有,它叫淨業,這個就奇怪了,叫淨業,「心淨則土淨」。

  諸位同修真正要想在這一生往生,要記住,非常重要。用什麼方法達到心淨?就是用「信願持名」。我們有真信,我們有真正的願望想去,一心念佛,用念佛這個方法來淨心,使我們的心達到清淨。清淨心裡面一個妄念沒有,有一個妄念我們的心就不清淨了。所以念佛堂常常提醒我們,要放下身心世界,放下萬緣,你真能放下,心就清淨了。所以念佛是一個手段,真正功夫就是在放下。功夫的淺深就是說你放下多少,你放得少,功夫就淺,你放得多,功夫就深。不在念佛數目多少,你一天念十萬,他一天念五萬,不在乎這個,是在乎你真正能放下多少。蕅益大師在《要解》裡講得很清楚,功夫的淺深,就是你清淨心的純度,這是蓮花大小、品位高下的真正原因,就在這個地方。所以一定要放下,這個世界假的,不是真的,《金剛經》上告訴我們「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。為什麼要執著?為什麼要牽掛?能把這些執著、牽掛、妄想統統捨掉,你西方世界蓮花忽然就大了,長的速度太快了,也不可思議。所以真的要放下,要看破。

  阿彌陀佛的願實在是不可思議!我們看大乘經,釋迦牟尼佛給我們介紹了不少的諸佛菩薩,他們在因地裡面都發願,但是從來沒有像阿彌陀佛那麼大的願、那麼深的願、那麼周詳的願望,這實在是值得人佩服。不但人佩服,連一切諸佛如來都佩服,所以一切諸佛都讚歎阿彌陀佛。所以這個世界是他的願力,是他修行的成果、是積功累德的成果。行,大願大行,行是修行,真正積功累德的成果。這個成果是非常不可思議的,為什麼?稱性功德之所成就,一一稱性,沒有一物不稱性,沒有一事不稱性,都是從真如本性裡面流露出來的。他方世界,像我們這個世界,事事物物是不是稱性?給諸位說,在理上講稱性,事上講就不稱性。為什麼說理上稱性,事上不稱性?我們本性上有一層障礙,這個障礙就叫煩惱,有無明、有塵沙、有見思。事事物物確實是稱性的,但是透過這三種煩惱,它起了變化,就是變了質,與真性不一樣了。西方世界這個稱性功德有阿彌陀佛本願威神的守護,十方去往生的這些人,人人都能夠自愛、人人都能夠自度,所以這三種煩惱在那個地方不生。所以他那個世界稱性沒有變質。阿彌陀佛守護,同時也是十方一切諸佛如來威神的加持,一切諸佛如來加持極樂世界,加持阿彌陀佛,加持每個念佛往生的人。所以在一切諸佛剎土裡面,唯獨這個地方永恆的保持了稱性功德,沒有一絲毫變質。這是真正不可思議!

  我們這個世界是穢土,現在我們這個社會很亂、風氣不好,貪贓枉法的很多,全世界哪一個國家、哪一個地區都有。紀曉嵐在《閱微草堂筆記》裡面有記載,他說有人遇到鬼,問他鬼道裡面的情形,說鬼道裡頭貪贓枉法的也多。在從前總以為人間有冤枉,到鬼道裡頭可以告狀,鬼道裡頭也有貪污,這怎麼辦?這就說明這個世界叫穢土。真正明白人,萬緣放下,還是到西方極樂世界去好!這個世界任何一個人都有資格去,都有能力去,你為什麼不去?去的條件實在太簡單,只要你相信、肯去,一心念這句阿彌陀佛的名號就行了。所以最簡單、最容易、最穩當、最快速。這說到彌陀的大願大行,創建了這麼一個美好修行的場所,提供給盡法界一切眾生,真正覺悟想修行成佛,阿彌陀佛提供我們這樣一個場所。

  「故能遍嚴四種淨土」,前面說的,這四種淨土普遍莊嚴,而且是圓融無礙,「普攝十方三世一切凡聖令往生也」。彌陀願行廣大不可思議,所以他不是度化一個世界,不是度化十個世界、一百個世界,不是的,他是普度十方三世一切眾生。「凡」是說的六凡,「聖」是講的四聖,這是我們常講的十法界。六凡,我們曉得就是六道,天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生,這是六凡。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛,佛還要往生嗎?佛也要往生。天台家講四教,藏、通、別、圓,藏教的佛、通教的佛、別教的佛,還是要求生淨土,為什麼?他沒有圓,他的果證沒有圓滿。唯獨圓教的佛那就另當別論,別教以下,佛也要往生,才能夠證得圓教的佛果。這是十方三世,三世是過去現在未來。所以,盡虛空遍法界都是阿彌陀佛接引度化的對象,他這個願實在不可思議!我們在因地裡面真的沒有聽說過,哪有發這樣大願的人!

  願一定有行,如果有願沒有行,這個願是空的,這個願不能兌現。阿彌陀佛的願兌現了,我們在四十八願裡面看到的,每一願如果不兌現他就不成佛。他在西方世界成佛到現在已經有十劫,十劫時間不算長,可以證明他每一願都兌現了。同樣一個道理,我們現在在因地,我們發的願也要兌現。如何去兌現?我們要盡心盡力去做,換句話說,絕不能說空話,絕不能有虛願,無論願大小都要去做到。這個做,盡心盡力就是圓滿。真有智慧、有善巧、有方便,這才與佛相應個一分、兩分,所謂是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。如果說完全不相應,往生還是會有問題。再看底下一段:

  「復次佛以大願作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣,令信願持名者,念念成就如是功德,而皆是已成,非今非當。」這是尤其不可思議。經上說過,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,換句話說,一定要多善根、多福德。這個法門學的人很多,往生的人不多,就像從前李老師說的,一萬個念佛人,真正能往生也不過三、五個。什麼原因?仔細去觀察,還是善根、福德有問題,善根、福德不夠。我們念佛,不錯,是阿彌陀佛把他的大願大行變做我們自己的善根福德,這個是大,你會不會變?怎麼能把阿彌陀佛的福德變成我的?把阿彌陀佛的善根變成我的?你會不會變?不是人人都會變,不是每個念佛的人都會變。什麼樣念佛的人會變?就是《無量壽經》上講的,善根、福德成熟的人他會變;善根、福德沒有成熟的人,送給他,他也不會變。依舊是阿彌陀佛自己的大願大行,與我們毫不相關,這就不能往生了。

  善根、福德成熟,這決不是偶然。《無量壽經》上告訴我們,我們看阿闍王子那一段就明白了。阿闍王子與五百長者子,在過去生中曾經供養四百億佛,不少!供養四百億佛。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,介紹西方世界阿彌陀佛,他們這幫人才動個念頭,希望自己將來成佛,也跟阿彌陀佛一樣,動這麼一念。沒有發願我要往生,沒有發這個願。由此可知,過去生中供養四百億諸佛如來,這個善根、福德還不夠,沒有能夠啟發他的真信切願。這法門難,真的是難信易行,法門雖然容易,大家不肯相信、不肯發願、不肯真修,主要的原因就是他本身的善根、福德有,沒成熟,原因在此地。

  由此可知,這個真正相信、真正願意去的、真肯念佛的,往往鄉下老太婆、老阿公不認識字的,他聽了這法門,真念,念個兩、三年,站著往生、坐著往生、預知時至、沒有病苦。那是什麼?那是人家無始劫以來,供養無量諸佛如來,他的善根福德成熟了,所以一聽就喜歡、就相信、就發願往生。這個證明他無量劫來善根、福德成熟了。這樣的人,身心世界一切放下,所以「一念相應」,這一念什麼相應?與阿彌陀佛的大願大行相應。換句話說,就是把阿彌陀佛大願變成自己的多善根了。自己善根已經成熟了,阿彌陀佛善根又接收過來,這還得了!本來自己福德也成熟了,又把阿彌陀佛的福德加過來,那哪有不往生的道理!決定往生。一切諸佛歡喜,阿彌陀佛哪有不來迎接之理?這樣去的。

  所以我們自己想想,自己善根、福德有沒有成熟?成熟的相容易見到。真歡喜,真正生歡喜心,這個世界任何歡喜的事情沒有這個事情歡喜,這是你的善根、福德真成熟了。還有一樣比這個更歡喜的,你的善根、福德沒成熟。譬如說我們今天晚上在這裡講這部經,你們是發願來聽的,聽得非常歡喜。忽然有個人告訴你,今天不要去,到哪個地方去,一晚上可以賺一百萬美金。你一聽,很好,高興就去了,今天晚上經可以不要聽了。你的善根、福德沒成熟,為什麼?那比這個還歡喜,沒成熟。所以成熟的人不多。你才曉得這是我們第一樁大事,第一歡喜的事情,任何事情不能夠跟它替換的,這是善根、福德成熟之相。一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有其他的事情,沒有別的事情,這個是善根、福德成熟。這樣的人念佛,就能把阿彌陀佛的願,本願變成自己的增上善根。自己本來有善根,才能再加上;把阿彌陀佛的大行變成自己增上的福德,這種人會變。所以我們不要在此地看到,經上講的、蕅益大師講的沒錯,但是會不會變?那還是個問題。我在此地是補充說明,諸位要聽清楚了,曉得怎麼個變法,這一變過來那就決定成功,不但成功,圓滿的成功。

  「令信願持名者,念念成就如是功德。」這個還沒有往生,就是現在在此地,一念相應一念佛,念念相應念念佛,那個善根、福德是無量無邊。「而皆是已成」,因為阿彌陀佛的願行是已經成就的了,不是現在修的。「非今」,今就是現在修的,不是現在修的,現在修哪來得及?來不及!「非當」,當是將來的,不是將來的。不是將來修的,不是現在修的,是已經成就,已經圓滿的成就,是這麼一回事情。所以這個意思非常好。再看下面這一段,末後這一段。

  「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴,全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德莊嚴。」這是就生佛圓融不二來說明。大乘佛法雖然分的宗派法門很多,但是歸納起來總不外性相兩門,性相兩門全部都包括了。性宗偏重在理上,相宗偏重在現相上,但是性跟相是一樁事情,性是體,相是用;性是理,相是事。所以性相、理事是一,不是二。阿彌陀佛種種莊嚴,這就是前面所講的大願大行,稱性不思議的莊嚴,這是從性上說的,是從理上說的。能為眾生作增上緣的本質,使眾生帶起自心種種莊嚴,這個講法完全是相宗的。什麼叫「本質」?什麼叫「帶起眾生自心的種種莊嚴」?我們舉個比喻,大家容易懂。像我們照相,咱們照相那個底片就是本質,印出的照片就是帶起的莊嚴,這個大家就比較好懂了。我們讀了三經一論,本來我們這個心裡確實沒有極樂世界。極樂世界依正莊嚴我們想也想不到,作夢也夢不到,根本沒有。聽了釋迦牟尼佛所講的,我們聽說了,聽到這是阿彌陀佛真實的事,不是假的,世尊給我們說的都是真事,一點都不假。聽了之後,心裡就會有這個現相產生,這就是帶起眾生自心的種種莊嚴。特別是《十六觀經》,《十六觀經》教我們觀想,依照經文想,想西方極樂世界的樣子,相宗就是這個講法,叫我們觀想。「全佛即生」,「全」是圓滿沒有欠缺。是說西方極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴,前面講四土種種莊嚴,就是我們自己本人心性裡頭本來具足的莊嚴;「他」就是阿彌陀佛,就是西方極樂世界;「自」就是自己,自他不二,生佛一體。

  這個地方我們要略略介紹,緣有四種,我們用四種緣來說明增上本質、帶起自心。第一種叫「親因緣」,親因緣就是自己的真心、本性。這是每個人都有的,我們的真心、本性跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟一切諸佛無二無別。自性具足無量功德、無量莊嚴,這也都是相同的。第二個叫次第緣,次第緣也叫做「無間緣」。這個不一樣,這個生跟佛不同。因為佛他沒有妄念,他的正念永遠不斷的,我們凡夫恰恰相反,我們是妄念不斷;人家是正念不斷,我們是妄念不斷。可是我們的妄念剎那剎那在變,人家的正念是永遠不變,不變的是正念,會變的是妄念。第三個「所緣緣」就更不相同。諸佛如來所緣的是常寂光,這是他們的境界,他們所緣的;我們所緣的千變萬化,所緣就是我們所想的,一會兒想東,一會兒想西,一天到晚胡思亂想。因此,「增上緣」也就不一樣了,我們想佛,佛給我們做增上緣;我們想貪瞋痴慢,這個世間有些妖魔鬼怪來給我們做增上緣。孔子在《易經》裡就說,「人以類聚,物以群分」,群跟類就是增上緣,幫助你,你有貪心,幫助你貪心增長;你有瞋恚心,幫助你瞋恚心增長,這是增上緣。

  緣,無量無邊,說之不盡,佛說法用歸納的方法,把無量的因緣歸納成四大類。這個四大類只有第一個親因緣是真因,其他的統統是助緣。今天時間到了,我們明天把這一段再詳細跟諸位同修介紹。