佛說阿彌陀經要解  (第四十八集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0048

  請掀開經本八十五面,第一行,從當中看起:

  「煩惱濁者,五鈍使,煩惑增盛,謂貪瞋痴慢疑,煩動惱亂,故名為濁,煩惱濁中,非即凡心是佛心之行,必不能度。」這是五濁的第三類,第三類是煩惱。見濁是見解上的錯誤,煩惱濁是思想的錯誤,就是一個是你看錯了,一個是你想錯了。五鈍使也有五大類。前面見惑叫利使,它來得很兇猛,來得很猛利。這五類,來的樣子沒有前五種那麼樣的猛利,但是它很難斷,前面那個利,斷起來倒容易,這個比較麻煩,古德有個比喻說「藕斷絲連」,所以很不容易斷。即使證得阿羅漢果,四果羅漢的確見惑跟思惑這兩條真的都斷了,可是佛告訴我們,他還有習氣存在。習氣是什麼?習氣就是藕斷絲連。他確實沒有貪瞋痴慢,但是貪瞋痴慢的習氣還在,可見得斷習氣是非常不容易的事情。

  貪是貪愛,瞋是瞋恚,痴是愚痴,所謂愚痴,就是對於真妄、邪正、是非、善惡、利害分別不清楚,往往把它顛倒錯看了,這就叫做愚痴。實在說,煩惱裡面這五大類,愚痴是最嚴重的,也是最不容易斷除的,愚痴要智慧才能夠斷除。像前面貪、瞋這些東西,有定力就可以把它斷掉,唯獨痴要慧才能夠斷得掉,單單靠定還不行。阿羅漢有九次第定,他這個煩惱能夠斷,因為慧沒有開,所以他習氣不斷。可見得習氣裡頭,痴是最重的。慢是傲慢,疑是懷疑,懷疑為什麼把它列入到根本煩惱?這種疑不是普通的疑,我們過去學佛,讀經、聽經,聽了許許多多,實在講對疑這個字都認識不夠深刻。其實疑擺在這個地方,算是最嚴重的煩惱,它真正的意思就是對於淨宗念佛法門懷疑,這個實在是太嚴重了。因為這個法門對它懷疑,這一生就出不了三界。如果對於念佛法門不懷疑,換句話說,前面所有一切煩惱,生到西方極樂世界去統統都沒有了。所以這個疑不是指別的,就是指對於念佛往生成佛懷疑,這才是真正嚴重的地方。說這五種都能夠煩動,煩是能叫人心煩,這五種都可以叫你心煩,動是叫你動心,我們今天講動感情;惱亂,讓你自己心神不寧,不得清淨,這就叫濁。

  煩惱濁在我們現代這個社會裡面,可以說是比過去任何一個時代都要來得嚴重。大師跟我們說,如果不是一種「就凡心即是佛心」這樣的方法,你就不能成就。凡心跟佛心要是一個心,理上講沒有錯,大乘佛法都是這樣講的,事上講不行,事上講凡聖決定不一樣。也就是說,除了念佛法門之外,大乘經上跟我們講同生性跟異生性,三賢以下的菩薩,三賢、聲聞、緣覺、六道眾生,都是屬於異生性,異生性跟佛心不一樣,是凡夫心,難成就。那是講聲聞、緣覺、菩薩不容易成佛,我們六道凡夫不容易超越三界。這是大問題,是非常嚴重的一個問題。人決定不是這一生就完了的,人有來生、有來世,這一世,說實在的話時間很短暫,往後的日子長,這怎麼過?聰明人他考慮到將來怎麼辦,只有迷惑顛倒的人把來生疏忽掉了,只看眼前,後果往往不堪設想。在一切修學法門裡面,唯獨念佛這個心是真心,是本性。我們前面提到多少次了,能念之心性不可思議,為什麼?這個心性就是佛心。所念的佛號不可思議,佛號是什麼?佛號是性德,不但是性德,是真心、本性圓滿的德號。能、所都不可思議。這就是「即凡心是佛心之行」,就是指念佛往生這個法門,除這個法門必不能度。

  「眾生濁者」,眾生濁怎麼說?「見煩惱」,見是前面的見濁、煩惱濁,換句話說,就是對於宇宙人生錯誤的看法。見是錯誤的看法,煩惱是錯誤的想法,你把宇宙人生看錯了,想錯了,因此所感的是「粗弊五陰和合,假名眾生」,眾生實在就是我們常講的萬事萬物。我們人是眾生,花草樹木也是眾生,山河大地亦是眾生,眾生的意思就是眾緣和合而生,這叫眾生。我們這個身體,我們今天講動物,在佛法裡講有情,動物把這個緣歸成五大類,叫五陰,色、受、想、行、識。色就是身體,身體是物質,色是代表物質;物質之外有精神,精神裡面講得比較詳細,有受想行識。受是感受,他有思想,行是思想它能夠綿綿不斷,這個叫行;也可以講它是剎那生滅的,是一種相續相,一個念頭接著一個念頭,剎那相續。識就是唯識裡面講的阿賴耶識,我們中國俗話叫靈魂,佛法裡面叫神識,六道輪迴就是神識去投胎。在沒有開悟之前,沒有見性之前,神識是主宰;換句話說,是真正的我,這是講沒有見性。見了性之後,神識也不是我。真正的我是什麼?是真心、是本性,真心、本性才是自己的本人。識是什麼回事情?我們真心本性迷了,迷了給它起個名字叫做識;它要悟了,就不叫做識,就叫它做性,叫做本性,叫做真心。可見得,識跟真如本性是一個東西,只是迷、悟有兩個不同的名號而已,其實是一樁事情。

  在物質上,像植物、礦物,它雖然不是五陰和合,諸位要曉得,它至少有三個陰和合。植物跟礦物裡頭,沒有受、沒有想,它有色,色是物質,它有識。識,在物質上我們叫它做法性,在有情,我們叫它做佛性,佛性跟法性是一個性。可見得,真性是宇宙一切萬法的本體,一切萬法是從它而生的。這就是許許多多的因緣生起的現象,叫做眾生。因為見解跟思想的錯誤,所感召的色與心都不清淨,大乘經上常講依報隨著正報轉,是一點都不錯。所以眾生稱之為濁,就是我們今天所講的,世界所有一切的物質都被污染,生物都被污染。「眾生濁中,非欣厭之行,必不能度。」在這個環境裡面,一定要厭離污染的世界,污染的環境我們發心要離開它,我們要取一個清淨的環境去進修。西方極樂世界是個清淨的環境,你能夠捨離,能夠取西方極樂世界,就得度了,這樣才行;換句話說,統統是指本經所說的念佛成佛的法門。

  「命濁者,因果並劣,壽命短促,乃至不滿百歲,故名為濁」。命,這是大家常講的健康長壽,那個果報就好了;如果不健康、不長壽,那個命就劣,就不好了,這是果上講的。因是什麼?這個一定要知道。第一個是清淨心,第二個是大慈悲心,如果我們有這兩種心,這個因好,果報一定好,果報就是健康長壽。假如我們的因不好,第一個我們心不清淨,第二個不慈悲,你所得的這個身必定是不健康也不長壽。我們看這個世間人,佛說得好,六根具足的人很難得。六根具足,用現代的話來說,健康沒有缺陷的人,這就是六根具足。眼看不見,這眼根不足,耳聽不見,耳根有缺陷,那就在人生當中不圓滿,不美滿了,有缺陷。所以,哪一種果報都有它的因。諸位看江味農居士《金剛經講義》,裡面給我們統統都列出來佛的三十二相。三十二相是果報,三十二相是怎麼修來的,我們要知道,你修殊勝的因一定感殊勝的果報。大致上來講,我們不細說,從原則上來說,從綱領上來說,佛給我們講,布施是因,福德是果,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你看這三樣東西都是世間人,不管中國人、外國人,天天在求,求財富、求智慧、求健康長壽,能求得到嗎?不見得能求到。原因在哪裡?他不曉得修因,修因一定就得到果報。學佛的人一定要明白這個道理,要知道這個事實。不修因,希求果報,那是幻想,那是得不到的。我們看看現代的人確實缺乏慈悲心,缺乏清淨心,因此命就濁了,壽命就短促了。「命濁中,非不費時劫,不勞勤苦之行,必不能度。」在命濁這個環境裡頭,用什麼方法修行容易成功?因為壽命短,那我們最好選一個不費時間的,也不太辛苦的,這個容易修。這個法門正是不必要很長的時間,也不要很辛苦,就成功了。

  「復次衹此信願,莊嚴一聲阿彌陀佛。」諸位要記住,信願持名,要有深信切願,這一聲阿彌陀佛就轉五濁。「轉劫濁為清淨海會」,諸位要記住,信願持名,什麼時候轉?現前就轉,這個不可思議!昨天我們讀的那段文,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,立刻就轉,轉得真快。「轉見濁為無量光」,正知正見。「轉煩惱濁為常寂光」,我們把錯誤的見解轉變成智慧的觀察,把一切煩惱轉成為大定。「轉眾生濁為蓮花化生,轉命濁為無量壽」,你要問怎麼轉法?信願持名,你看多容易!難在哪裡?難在人不肯相信,那就沒有法子。所以這個法門,一切諸佛都感嘆難信之法,哪一個人相信,這個人就真正有福了。這個有福,絕對不是凡夫能夠理解的,凡夫觀念當中有福,那都是很小的福報。這個當中說有福,你跟諸佛如來的福報一般大;換句話說,這不是小福,是究竟圓滿不可思議的大福報。只要你能相信,你能做到「信願持名」這四個字,就行了。「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」蕅益大師在此地明白告訴我們,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的,念阿彌陀佛得無上正等正覺,得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。

  「今以此果覺,全體授與濁惡眾生」,釋迦牟尼佛對得起我們。說實在的話,假如佛不給我們講《彌陀經》,不教給我們念佛往生這個法門,佛說千經萬論都對不起我們。為什麼?講的是來生得富貴的方法,來生生天的方法,證阿羅漢、辟支佛、成菩薩的方法,沒有給我們講成佛的方法。沒有給我們講,我們現在是凡夫,業障深重的凡夫,也能夠在這一生當中圓成佛道,這個方法沒有說,怎麼能對得起人?一切諸佛如來決定不辜負眾生,所以這個經典、這個法門是盡虛空遍法界普遍在宣揚,這個法門、這個經典是果覺全體。果覺是如來,他成佛了,把他成佛全部的都說出來,毫無保留的統統貢獻出來,就在這本經上,成佛的祕訣、成佛的方法就是信願持名。釋迦牟尼佛是用這個方法,十方世界所有一切諸佛如來,給大家講也是用這個方法。怎麼知道的?無論修學哪個法門,禪宗也好,密宗也好,教下也好,戒律也好,真正修成了,最後都是到華藏世界,華藏世界是共同的歸宿。到了華藏世界見到文殊、普賢,文殊、普賢叫大家念佛到阿彌陀佛極樂世界去,到那兒去幹什麼?圓滿成佛。所以最後,真正成佛沒有別的,信願持名,這個要知道。華藏世界的法身大士信願持名,圓滿證得佛果了,我們今天雖然是博地凡夫,可是我們用的方法也是信願持名,我們的因跟諸佛所用的因相同,果報怎麼會兩樣?果報兩樣就不公平,講不通了。所以,信願持名,果是成佛,菩薩用這個方法,他也成佛;阿羅漢用這個方法,他也成佛;我們用這個方法,也成佛;乃至於地獄、餓鬼、畜生用這個方法,他也成佛。因同,果決定相同,是這麼個道理。這是果覺之全體授與濁惡眾生。

  「乃諸佛所行境界」,真的,這個因果太不可思議了。我在講《觀經》的時候跟大家講過很多,《觀經》三福末後一條「深信因果」,我搞了幾十年才搞懂。假如他深信因果擺在第一條,我一點都不懷疑,他擺在第三條,第三條是菩薩修的。所以我讀經讀到這一句,照古人註解講,囫圇吞棗講下去,實際上我自己懷疑。為什麼?菩薩難道不相信因果嗎?我們凡夫都知道善有善果,惡有惡報,凡夫都曉得,難道菩薩不曉得嗎?搞了很多年才恍然大悟,原來那個深信因果不是別的因果,就是這裡講的成佛的因果,「念佛是因,成佛是果」,真的許多菩薩不知道。菩薩要知道,他還去修別的嗎?修得那麼辛苦,需要那麼長的時間,多冤枉!馬上回過頭來念佛,立刻就成佛。所以許多菩薩不知道,因為它是佛的境界。

  「唯佛與佛能究盡」,對於這個道理、這個事實真正清楚明白,那是一切諸佛才辦得到,「非九界自力所能信解也」,九界裡面第一個就是菩薩,包括等覺菩薩,一直到地獄眾生,九法界。九法界裡面這些人,連等覺菩薩包括在內,如果沒有佛力加持他,靠自己的力量,說老實話,不要說他理解,他不可能相信;換句話說,《彌陀經》上講的這個,沒人相信。我們今天一聽到就點頭都相信了,你憑什麼相信?諸佛本願威神加持。今天我們凡夫能相信這個法門,實在講就是九法界眾生能夠相信,能夠接受這個法門,第一個是他自己的善根成熟,第二個是阿彌陀佛與一切諸佛本願威神的加持,你才會相信。當然佛是大慈大悲,哪有不加持的道理?如果你的善根沒有成熟,加不上。必須自己善根成熟,佛力加得上,你才真信,你才真願,那一句阿彌陀佛一天到晚不中斷,連等覺菩薩包括在內,都是這樣。

  「諸眾生,別指五濁惡人。」這是經上講的『諸眾生』,這是單獨指五濁惡世造惡的眾生,就是善導大師在《觀無量壽佛經》裡面講的下三輩往生的。他講上中下三輩,就是上三品、中三品、下三品,上三品是大心凡夫,就是有大乘心的,心量很大的,這上三品往生。中三品是世間的善凡夫,善心人,不作惡的,修善的凡夫,持戒修善。下三品是造惡的凡夫,惡凡夫。這個地方講「諸眾生」就是《觀經》講的下三品的作惡之人。「一切世間,通指四土器世間,九界有情世間也。」這一句是通指,也就是說九法界都包括,前面那個「諸眾生」是九法界裡面人道裡頭造惡的眾生。這一段實在是很難得,蕅益大師給我們說得這麼清楚,交代得明白,非常的難得。流通分裡面信願行三段,到這個地方告一段落。下面是「教主結歎」,前面也有一段小序文,就是這個解。

  「前勸信流通,是諸佛付囑。」前面勸信是六方佛那一段,那是十方無量無邊諸佛如來對我們的囑咐。「此本師付囑」,勸願、勸行是本師釋迦牟尼佛對我們的囑咐。「囑語略別從通,但云一切世間,猶前諸佛所云汝等眾生,當知文殊迦葉等,皆在所囑也。」囑咐的言語,也就是經文,經文很簡略,文裡面只是講「一切世間,汝等眾生」,這樣的簡單。但是這句話裡面所包含的,「一切世間」跟「汝等眾生」都是包括九法界的凡聖,上面連等覺菩薩都在其中。文殊是等覺菩薩,菩薩當中的上首,迦葉是阿羅漢的上首,所以沒有一個不包括在裡面。請看末後這段經文。

  【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。】

  前面蕅益大師跟我們說過,他說「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法」,就是講的這段經文。可見得蕅益大師說這個話真的是有根據。而我們天天念《阿彌陀經》,有很多人《阿彌陀經》念得滾瓜爛熟,假如碰到有個人問你,釋迦牟尼佛修什麼法門成佛的?你就呆著,不知道!哪裡曉得釋迦牟尼佛成佛的法門就在《彌陀經》這一句。可見得我們天天念經,有口無心,這樣重要的一樁事情居然馬虎過去了,沒有留意到。如果你真正留意到了,我相信其他所有宗派、法門你都不要修了。為什麼?不但釋迦牟尼佛是這個方法成佛的,一切諸佛如來都是這個方法成佛的,我不修這個方法,我還會修別的方法嗎?不可能的事情!為什麼還搞其他的法門,把淨土法門擺在旁邊?對它不認識,不了解,不知道諸佛是怎麼成佛的。

  蕅益大師真的對我們有大恩德,他要不跟我們點破,說老實話,《彌陀經》我也念了幾十年,不知道,不曉得佛是怎麼成佛的。到這個地方才真是恍然大悟。一切佛,說等覺菩薩用這個方法成佛,大家相信,我們業障深重的凡夫用這個方法也一樣成佛,就搖頭了,不相信。這是道理沒搞清楚,事實真相不明白。真正搞清楚、搞明白,才知道萬緣放下,真的放下,其他的什麼都不搞了。古來有許多真正徹底明瞭的人,他在一生修行當中所表現的,就是一卷《阿彌陀經》,一聲南無阿彌陀佛,其他的都捨棄了。近代印光大師是個很好的榜樣,他老人家的道場,蘇州靈巖山寺,他修行的方法就是一句佛號念到底。平常用功的就跟打佛七一樣,一天六支香,一支香是一個半小時。這個道場,他老人家訂的規矩訂得很好,第一個,不收剃度的徒弟。使十方的人到這裡來修行,與這個道場關係都平等,等於說沒有親疏的關係,這個道場任何一個人不可以在這裡收出家的徒弟。第二,不傳戒。第三個,不做法會。第四個,不講經,就一句佛號念到底,頂多只是在念佛當中講一點開示,這個開示是警惕大家,如此而已。專修!

  一個道場就怕雜、怕亂,我們常常提醒同修們,真正道場要有道風與學風,道、學,這才算是一個道場。但是根據這個標準,現在我們所能見到的道場太少了。古時候確實是如此,所以道場能成就很多人。道風就是修行的方法,譬如像印祖的道場,就是一句佛號念到底,一年三百六十天,天天一樣,常年佛七,這是他的道風。學風,專依淨土五經,五經以外的統統不涉獵,都不看,都放下,學風。學風是解門,我們修學理論的依據;道風是實行,我們真幹,這才叫道場。假如這個道場裡面學得很雜,學得很多,同學們在一塊實在講無所適從,這不能成就。說得好聽一點,種點善根而已,除了種善根之外,沒有辦法成就。因為什麼?不專、不精。我們講精進,他不是精進,多了就雜了,是雜進、是亂進,他不是精進,所以這不能成就。這是我們應當要特別注意的。

  「信願持名一行」,這種修行方法「不涉施為」,涉是涉及,施為就是所謂不需要用其他方法摻雜在裡面修,專修就行了。就像大勢至菩薩所說的「不假方便」,這個地方講不涉施為,跟不假方便的意思完全一樣。用不著禪,用不著咒,什麼都用不上,就是一句佛號念到底,你看多簡單,多容易!就這麼一句佛號就「圓轉五濁」,前面說了,五濁是圓圓滿滿就轉過來了。這兩天電視新聞裡報告,臺灣在旱災,缺水,我們館長發了慈悲心,通知臺灣我們道場要求雨。她今天問我,求雨應該怎麼求法?《禪門日誦》裡頭有求雨的儀規,一般人做的。蓮池大師過去住在杭州,他那雲棲寺在杭州,杭州有一年乾旱,杭州太守知道蓮池大師是個有道德的高僧,去求他,請他出來求雨。老和尚說我這個儀規都不會,我只會念佛,除這個之外都不會。但是求雨是大眾的事情,也不能不做。他老人家拿著木魚,叫徒弟們跟著他,到外面去念阿彌陀佛,求雨。果然就奇怪,他念到哪裡,雨就下到哪裡,真靈!

  所以,蓮池大師連求雨也是「信願持名一行」,沒有加別的東西。這個諸位你看蓮池大師傳記上有記載,無論做什麼,求什麼,統統是一句阿彌陀佛,還真管用!換個名堂,說老實話效果就差很遠了。就這一句佛號,真正不可思議!「唯信乃入」,你不信,那就沒有用了,你要真的相信。「非思議所行境界」,這是照應前面一句,不是九法界眾生靠自己力量能夠明瞭的。「設非本師來入惡世,示得菩提,以大智大悲,見此行此說此,眾生何由稟此也哉。」這是講,要不是釋迦牟尼佛在我們這個世間出現,以大智慧、大慈悲,把這個事情看得清楚,而且自己就這麼做。這個事情,「見此」是持名念佛成佛,他看清楚了,他就這麼做,他為我們說出,我們才知道,才能夠跟他學。

  「然吾人處劫濁中,決定為時所囿,為苦所偪。」這後面講五濁難超,我們處在這個大時代,這個染污的時代裡面,決定為時間所囿。囿就好像是囚犯關在監獄裡逃不出去,換句話說,你逃不出這個劫數,俗話常講在劫難逃,就是這個意思,這句話就是在劫難逃。你為苦所偪,這真苦!

  「處見濁中,決定為邪智所纏,邪師所惑。」這個我們今天看得非常清楚,非常明白。不學佛的人就不說了,你看學佛的人多少走上了邪道,遇到邪師走上了邪路,發的是好心,但是不能成就。我們見到這些人當然會生同情心,會產生憐憫心,我們也希望幫他的忙。能不能幫得上?換句話說,你勸導他,他能不能回頭?不見得。而且勸導還要有善巧方便,一定要知道劫濁這個時代,眾生濁,法弱魔強。正法的道場沒有幾個人來,邪法道場,來的人成千上萬,擠都擠不動。這些魔外有他的護法神,我們自己道德、定力都不夠,不是他的對手;換句話說,真正修行人要了解時勢的環境,沒有這個時節因緣,一定要成就自己。度眾生是我們的本願,不急著在一時。魔現在在興旺、極盛的時候,你這個時候跟他鬥,鬥不過他。他有衰的時候,等到他衰了,到敗亡的時候,佛法法運興盛起來,那時候再度這些眾生不遲。這一定要有智慧觀察,要有善巧方便。

  「處煩惱濁中,決定為貪欲所陷,惡業所螫。」這個在現前社會當中,我們也看得非常清楚。這個世間哪個人不貪?貪是個陷阱,我們看到許多人往這個陷阱裡面跳,可悲!貪圖世間名聞利養、五欲六塵,這是三惡道的陷阱。貪圖出世間的佛法,還是三惡道的陷阱,為什麼?佛叫我們斷貪心,不是叫我們換貪的對象,這個要知道。所以不單世法要放下、要捨棄,佛法也不能執著,也得要放下。你說還有許多好的佛法我沒有學,不怕,到西方極樂世界再學也不遲,何必在現在命濁當中,壽命很短促,哪有時間學那麼多的法門?四弘誓願裡面說得好,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,我常說這兩願到西方極樂世界再辦,現在我們要辦的是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們要幹這個。度眾生,我們要發願,與諸佛如來的願沒有兩樣。今天我們急需要做的是斷煩惱,是要離開五濁,這是我們今天一定要辦的大事。這些大經大論縱然喜歡它,也暫時把它放下,到西方極樂世界再說,這就對了。我們現前這個階段,一心一意求生淨土。

  「處眾生濁中,決定安於臭穢而不能洞覺,甘於劣弱而不能奮飛」。眾生濁就是說我們今天的社會,眾生可以說就是我們現代的社會。在這個社會,污染,大多數人心不清淨,念念都在造惡,所謂的積非成是。我們看看成習慣了,以為這是正常的,這是自然的,這是對的。今天講貪財、貪名、貪利,爭名奪利,這個社會上講這是正常的,這應該去競爭的,不但不反對,還鼓勵你。你要是不要這些名利,這個人傻瓜,這個人糊塗。是非顛倒,善惡混淆,今天是這麼一個社會。所以,眾生處在這個社會環境當中,他就安於這個環境,這個環境是嚴重污染的環境。「臭穢」是污染的代名詞,「而不能洞覺」,你沒有辦法看清楚,你不會在這裡面覺醒過來。「甘於劣弱」就是我們一般講甘心情願同流合污,就是這個意思,「不能奮飛」,不能擺脫。

  「處命濁中,決定為無常所吞,石火電光,措手不及」。命濁,壽命短促,再加上疾病眾多。我們中國古德常說病從口入,不但這一切肉類是致病的根源,印光大師說得非常好,說得很透徹,今天就是連我們吃的植物,也是疾病的來源。為什麼?這些植物都用化學人工去培養它,再加上農藥。美國還算好一點,臺灣的蔬菜、稻米都摻雜著很重的農藥。我們從前在臺中,李老師一生是吃長素的,他非常感嘆的說,臺灣的米裡面有滑石粉,那個米好漂亮。他說現在,這不是人,三餐服毒,人怎麼不生病?吃素的人已經三餐服毒了,肉食的就更不必說,所以這社會上,奇奇怪怪的病,從前沒有的,奇奇怪怪的病是愈來愈多。這個都是命濁之中,所以健康的人愈來愈少。「決定為無常所吞」,這是短命,石火電光這都是比喻短暫,人命無常。一口氣不來,措手不及,這個時候後悔、回頭,來不及了。所以,一定這個修行的方法在極短的時間能成就,不需要很困難就能夠修學,這個法子在我們現在這個時代才能夠成就。

  「若不深知其甚難」,這句話好,真的對我們修行人特別是有高度警覺心,希望這一生永脫輪迴,能夠對這樣的人當頭一棒。你曉得五濁超越難,太難了,無論修學哪個法門都不容易超越,所以你要深知其甚難。「將謂更有別法可出五濁」,不要以為還有別的方法,實在告訴你沒有了,沒有別的方法了。要想超越五濁惡世,這一生當中圓滿成就佛道,只有這一個方法。「烽勃宅裡,戲論紛然。」烽勃是煙火瀰漫的樣子,好像房子被火燒,燒起來了,警覺的人趕快逃命要緊,迷惑顛倒的人還在那裡討論,「戲論紛然」,還研究這個方法、那個方法,都不管用了。後面這幾段開示,實在講是非常的重要!「唯深知其甚難,方肯死盡偷心,寶此一行。」死盡偷心,投機取巧的念頭,也就是說還以為有其他的方法,把這個念頭斷盡,這叫死盡偷心。印光大師做到了,蓮池大師做到了,他們為什麼能做到?深知其甚難,所以一生就這一句阿彌陀佛念到底。寶此一行,把這一句阿彌陀佛看得非常寶貴。

  「此本師所以極口說其難甚,而深囑我等當知也,初普勸竟。」這是本師釋迦牟尼佛,實在講佛在此地為我們展現的這個樣子,也就是十方一切諸佛在他自己教區對一切眾生,就像釋迦牟尼佛今天對我們這個說法完全一樣,苦口婆心的把這個事實說清楚。事實搞清楚了,我們才曉得真難。佛這才勸導我們,這個方法容易成就,必定成就。能相信、能發願、能念佛的人,果然都成就了,這是實在不可思議。從這個地方我們也真正能體會諸佛如來對眾生的恩德,沒有任何可以跟他相比的,這分恩德太大了。

  【佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】

  蕅益大師末後一段是「法門不可思議,難信難知」,從什麼地方看出來?「無一人能發問者」。這部經諸位細心去觀察,世尊雖然叫著舍利弗,舍利弗從來沒有答覆一句話。為什麼一句話不說?對於這個事情一無所知,說什麼?能答,多少要知道一些。為什麼無知?唯佛境界。不但這是叫著舍利弗,舍利弗答不出來,就是叫著文殊師利,文殊師利也答不出來,這才顯示出法門不可思議,顯示出難信難知。因為它是如來果地上的境界,而且不是果地上的部分,是果地上的全體。如果是果地的局部,等覺菩薩能答得出來,法身大士多少也有一點消息。那是圓滿的境界,等覺菩薩都沒有分的。

  所以無一人能發問者,「佛智鑑機」,佛的圓滿智慧照一切眾生,「知眾生成佛緣熟」,這一句非常重要,不可以輕易的看過去。這個法門是對什麼人說的?對眾生成佛緣熟,對這個人說的,因為聽的人聽了他就相信,就發願,就肯幹,這個人就成佛了。所以,這個法門不是教菩薩的,不是教你成菩薩,不是教你成羅漢,不是教你成辟支佛,是教你這一生成佛。你把這個法門去勸你的親戚朋友,他們不相信,你心裡很難過,你難過什麼?仔細看看他像不像個佛?他成佛的機緣沒到,佛來了他也不相信,我們跟他講有什麼用處!跟他講他不相信,這是正常現象。他要相信了,那才奇怪!成佛緣熟的眾生少,少之又少,不多;不成佛的那些眾生,造作罪業的眾生,人多,這些事實我們都要了解。我們自己聽了生歡喜心,真正肯發決定的大願,一心持名,求生淨土,我們自己要慶幸自己,原來這一生我成佛緣熟了。所以有這樣殊勝的因緣,遇到這部經典,遇到這個法門,這是得諸佛如來本願威神的加持。這個經典、方法就是加持我們,我們接受過來就成就了。

  「無問自說」,佛還等人問嗎?不必等人問,人家問不出來,不必等人問就自說,這個經是無問自說。「令得四益」,歡喜的利益,生善的利益,對治惡習的利益,得第一義的利益,這四悉檀前面都講過。「如時雨化」,就好像我們需要雨的時候,雨就來了,風調雨順,來的時候正得其時。「故歡喜信受也」,這就比喻我們的緣成熟了。什麼緣?成佛的緣。真實難得,真正稀有,生歡喜。「身心怡悅名歡喜,毫無疑惑名信。」我們對佛所說的,一絲毫的懷疑都沒有,完全肯定的相信,這是信。「領納不忘」,我們接受佛的教誨,明明白白記在心裡,念念不忘,這叫「受」,完全接受過來。「感大恩德,投身歸命」,感謝世尊無比的恩德,投身歸命就是全身依靠,這就是講的信受奉行,依照佛的教誨認真的去做,這個叫「作禮」。這是解釋『歡喜信受,作禮而去』。「依教修持,一往不退,名而去。」法會散了,散了不是到這裡就結束了,法會散了是修行的開始。這個去,作禮而去,是去真幹、真修!

  淨土法門理論、境界,那是唯佛與佛才能真正明瞭的,但是修行的方法簡單容易,只要求信願持名。直捷穩當,而且是極圓極頓,人所難信,也是人所難知。我們能信能知,這個原因就是成佛的緣熟了。像《無量壽經》講的,聽了這個法門能信、發願求生,這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來。我們今天對這個法門生起真正的歡喜心,那就是經上所說的,我們過去生中曾經供養無量諸佛如來。今天成佛的機緣成熟,蒙佛加持,我們生了歡喜心,生了決定的願,一心執持名號,求生淨土,這是真成熟了。真成熟了,必定是萬緣放下,不但不為世間名聞利養、五欲六塵動心,佛法裡所有一切經教、法門,我們接觸到也不動心,我一句彌陀念到底,決定求生淨土,這個人是成佛的緣真的成熟了。十方諸佛歡喜,看到你歡喜讚歎,護持你,為了你這一生成佛,永脫三界,圓超五濁。這是我們自己要慶幸的,自己要努力,一定要一心奉行,不要辜負自己無量劫的善根,不要辜負諸佛的加持,不要辜負釋迦牟尼佛苦口婆心為我們說出這個法門,也不能辜負蕅益大師這樣詳細給我們解釋。我們這才真正能夠上報四恩,下濟三苦。

  今天我們這個《彌陀經要解》到這裡就圓滿,跟我們預定的時間剛剛好相符。這次講這部經,難為張居士在這裡為我們錄影服務。開講的時候,他問我要講多少次,我說四十八次,今天我們是第四十八次,圓滿。謝謝諸位。