佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  劉素雲老師複講  (第五十五集)  2018/5/18  中國  檔名:56-214-0055

  尊敬的各位同修,大家好。阿彌陀佛!今天我們開始學習第三十五品經文,這品經文的題目,是「濁世惡苦第三十五」。這品經文世尊苦口婆心的告誡我們、勸導我們,要明瞭事實真相,認清現實的環境,必須要斷惡修善,才能夠真正離苦得樂。世尊在三千年前,就已經把今天社會的狀況給我們說清楚、說明白了,我們對於世尊的智慧和他的德能,真的是由衷佩服。下面請大家看經文:

  【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

  我們先看看這幾個詞語,五惡就是指殺盜淫妄酒,五善和五惡正好是相對的,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這是五善。再看看什麼是五痛?五痛是花報,是現前在世間所受的苦痛,及所遭受的苦難。五燒是果報,是指三惡道的苦報。這就是五惡、五善、五痛、五燒的意思。

  看下面幾句經文,『佛告彌勒,汝等能於此世,端心正意,不為眾惡,甚為大德』。這五句經文,這五句經文是讚歎。「汝等」是指彌勒菩薩和與會的大眾們,身為佛的弟子能在五濁惡世「端心正意」,給世間人做個好榜樣,用現身說法告訴大眾,如何能在這濁惡的世間真正的離苦得樂。首先要知道苦從哪裡來?苦從惡業來。世間人造惡有時候自己並不知道,這就是所謂的迷惑顛倒。有的是有意做的,有的是無意做的,是因為愚痴沒有能力辨別是非善惡,往往把惡當作善,把善當作惡,他們看錯、想錯、做錯。

  老法師給我們舉這樣一個例子,我們中國的諸葛亮,也是個聰明人,他發明了木牛流馬,但是諸葛亮沒有把這個技術留給後世,因為他怕給後世大眾帶來危害。所以我們如果能在起心動念的時候,就克制自己不做惡事,這是大德,是真正的成就自己的德行。所以我們要牢牢記住,起心動念、言語造作決定不作惡。不作惡的標準是什麼?就是絕對不傷害別人,寧肯傷害自己,也不要傷害別人,這就是不作惡的標準。

  看下面四句經文,『所以者何?十方世界善多惡少,易可開化』。這幾句經文講的,就是現前的這個階段,『十方世界』的狀況,要比我們娑婆世界好,就是說現在娑婆世界比不上十方世界。但是在過去我們娑婆世界也有非常好的時候,就拿中國來說,中國在過去,曾經是整個世界上最光輝燦爛的民族,是高度文明的國家,世界四大文明古國之一。中國的古代為什麼那麼好?是因為人民從小接受的是儒家的教育,從小培養倫理道德的觀念。近代以來,我們把傳統教育捨棄、忽視了。如果說從現在開始恢復孔孟教育,但是這個至少也得三、五十年才能收到效果。所以真的是有點困難,這是一件很令人痛心的事情。大家可能問,十方世界為什麼比我們娑婆世界好?答案老法師是這樣給我們的,十方世界都有諸佛菩薩在教學。我們這裡搞教學的太少,缺少講經的人才,缺少真正的大善知識,這是老法師給我們的答案。比如說像李炳南老師,像黃念祖老居士,像我們的淨空老法師,這樣真正的大善知識太稀有難逢。另外一些高僧大德陸續的都走了,沒有人教,所以社會自然就亂了。十方世界佛菩薩多,佛陀教育是普及的,所以是「善多惡少,易可開化」,這是佛在讚歎他方世界。

  下面兩句,『唯此五惡世間,最為劇苦』。可能有同修說,那為什麼現在我們這裡的佛菩薩少?佛菩薩為什麼不上我們這個世間來?我們不能怪佛菩薩,不能冤枉佛菩薩。大家都知道,佛菩薩過去常在中國示現,歷史上記載得很多,那是暴露身分的,沒暴露身分的可能更多更多。那現在為什麼不來了?因為現代人不肯接受。聽到這可能有些人不服氣,不對,我們接受。老法師說,其實你的接受、你的樂意是嘴皮子上的,心裡沒有真正落實,嘴皮上的功夫不能和佛菩薩感應道交。如果你真心好善、好德,諸佛菩薩哪有不來的道理?眾生有感,佛菩薩自然有應。聽到這裡,我們是不是應該明白了,為什麼我們娑婆世界現在佛菩薩來得少?因為我們身心不能奉行,陽奉陰違,這是得不到佛菩薩感應的。因為無佛教化,所以世間人就苦,不是佛不來,是眾生不要佛。這個結果是什麼?就使我們這個世間變成了五惡世間。我們希望在劇苦的世間,能夠找到一條出路有沒有?有,這條出路就是破迷開悟。怎麼樣破迷開悟?讀《無量壽經》、念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,除此之外,沒有第二條路可走。這品經文,要特別引起我們的注意和重視,因為我們不善於辨別善惡是非,不知道自己一身毛病。大家要仔細的讀這品經文,好好的反省自己,把自己的毛病找出來,對於善惡是非要有一個明確的概念。所以這品經文對於我們來說,是非常重要的一品經文。

  看下面一句,『我今於此作佛』,「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛三千年前,降生在這個世界示現成佛。他來幹什麼?下一句經文是答案,『教化群生』,佛來到這個世間,他的使命就是教化眾生。我們大家一定要記住這句話,為什麼?因為從這句話裡,使我們真正認識到佛教是教育。因為說「教化群生」,所以我們從這句話裡,可以體悟到佛教是教育。這個「教」是什麼?是教育。「化」是化導,教是功,化是德。眾生接受佛陀的教誨,就能夠變化氣質,就能夠轉凡成聖,化惡成善。這個化是變化,從惡道變到善道,從善道變成佛菩薩。這裡的「群生」,指一切眾生。大家想想看,佛在教我們什麼?在這一部經裡,沒有談玄說妙的,句句經文都落實,沒有一句廢話。我們讀《無量壽經》,人人都可以體會到這點。

  看下一句,『令捨五惡』。「五惡」就剛才我們說過了,這五惡裡實際上它也包括十惡。那我們先說說五惡,五惡是殺盜淫妄酒。十惡就說得細一點,身是殺盜淫,口是妄語、兩舌、綺語、惡口,意是貪瞋痴,這是十惡。大家看看,佛陀的這種教學多麼踏實。用現代的話說,就是這種教學讓你看得見、摸得著,針對性非常強。念佛法門是無上的法門,是一切諸佛如來教化眾生的頂法。這裡又一次提到頂法,頂就是至高無上,沒有比它更高的。五戒十善是人天所修的基礎,這個念佛的頂法是有地基的,它的地基就是五戒十善。教我們一層一層的上,決定能夠達到目的,這才使我們認識到佛法的無比殊勝。往下看,『去五痛,離五燒』,「痛」是現在世間所受的痛苦,所遭遇的苦難,「燒」是指地獄的苦報。佛門講地獄是一片火光,無論是何等的地獄都是烈火,比如說就像寒冰地獄,那也是一片烈火。佛的教學是教我們斷惡修善,如果我們做到了斷惡修善,我們現在這一生就不受苦、不受難,將來也不墮惡道。「五燒」是指惡道,這個惡道是無論如何都不能去的。

  下一句,『降化其意』,降就是降伏其心,心就是欲望、念頭。如何克服我們的妄想、分別、執著?儒家是講「克己」,佛家是講「降化」,這意思是非常接近的。就是要克服自己的妄念、克服自己的欲望,要變化氣質,化煩惱成菩提,化瞋恚為般若。在這裡佛告訴我們,我們要學會變,怎麼變?你看瞋是火,般若光明也是火,你要學會變,這個瞋恚之火就變成無量的智慧光。只要在瞋恚裡,你能把妄想、執著斷掉,瞋火就變成般若的光明,它是可以變的;貪愛裡如果你能把分別、執著斷掉,那個貪愛就變成菩提,這個方法妙極了,這就叫「降化其意」。我們讀《無量壽經》,對這些好的方式、方法一定要學會,要把它應用在生活當中。下面兩句,『令持五善,獲其福德』。「捨五惡,去五痛,離五燒」,這是講的斷惡。斷惡之後要積極的修善,認真的從五戒十善做起,如果你能做到五戒十善,你一定會得到福報的。你這福報裡有德這是真正的福報。下面看這一段經文:

  【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】

  從這段經文以下,是佛為我們詳細的說明五惡、五痛、五燒。先看下面的詞語,轉相剋賊,轉相就是互相的意思,剋是牽制,賊是殺害,互相牽制彼此殺害,就是轉相剋賊。迭相吞噉,迭相是互相的意思,噉是吃。為善在這裡指戒殺、放生、素食,勸善護生。孤獨,年少失去父母稱孤,年老失去子女稱獨。瘖啞就是我們平常說的啞巴不會說話。痴惡,痴就是白痴,惡是醜陋。

  先看下面這段經文,就是我們剛才說的,經文的其中一部分,『何等為五?其一者,世間諸眾生類,欲為眾惡,強者伏弱,轉相剋賊,殘害殺傷,迭相吞噉』。我們先看到這裡,這段經文是講殺生的惡,這段是專門講殺生的。我們看這一句,「世間諸眾生類」,這裡是指一切眾生,也包括一切動物,就是我們平時所說的「弱肉強食」。「欲為眾惡」的欲是欲望,現在的社會人比動物還要殘忍,動物造惡業,要殺別的動物,是因為牠餓了,才去殺別的小動物,牠是為了食欲,牠沒有別的惡意。牠要是吃飽,比如說像獅子、老虎這樣凶猛的動物,如果牠吃飽了,就是小動物在牠跟前走來走去,牠都不予理睬,牠不會去傷害牠們的。另外動物還有一個什麼特點?就是這個大動物,牠大概是三天吃一餐,三天吃一餐就是說牠三天殺一隻小動物;而且牠殺了這個小動物之後,是和牠的同伴們一起來吃。因此可以知道,這個大一點的動物去殺害小動物,是逼不得已,牠是為了活命。

  我們剛才說這個人比動物要殘酷,為什麼?人雖然不吃人,但是他殺人而且殺得非常殘酷,殺得非常多,人造惡要比畜生造的惡不知道要超過多少倍。六道輪迴、三惡道的罪業是從哪裡來的?這個罪業絕不是在畜生道裡造的,畜生一生殺生也沒有那麼重的罪業,這個罪業都是在人道裡造作的。為人作惡,那惡念就更多,人的欲望實在是太多太多,永遠沒有止境。即使是統一全世界,還要征服太空,還要侵犯別的星球,這怎麼得了?我們不知道事實的真相,佛為我們說出的真相是「轉相剋賊」,就是彼此殺害,這就是業因果報循環不止。佛在經上這樣告訴我們,「人死為羊,羊死為人」,六道是循環的,你今天殺了牠,就欠牠一條命;下一生牠來做人,你變成畜生的時候,他就又殺你,就這樣循環沒有止境。善因善報,惡因惡報,因果報應絲毫不爽,這就是佛告訴我們的真相。

  下兩句,是『殘害殺傷,迭相吞噉』,「迭相吞噉」就是我們說的,弱肉強食。「殘害殺傷」是說人人皆造惡業,不知道改過修善。古人講「人生在世,有如過客」。我們是來旅遊不是長住的,既然是這樣,有什麼值得計較的?有什麼值得去那麼認真?認真計較,本身就是一種執著,有這種執著你就要打好多妄想,想過去、想現在、想未來,想這些都是妄想。既然我們知道自己是個過客,為什麼不快快樂樂、自自在在的觀光旅遊?這有多快樂!我們幹麼要去管人家旅遊點的人事物?是不是這樣?我們是過客,是來旅遊的,我們幹麼要去管人家這個旅遊點的人事物?自己生煩惱,讓別人也生煩惱,你說這多麼不值得。這一段大家一定要明白這個道理。

  下一句,『轉相剋賊』,這是講果報的循環,殺害的循環,你這一生殺害他,來生他殺害你,這個果報是循環的。沒有佔便宜的,也沒有吃虧的,冤冤相報,這才是六道輪迴的真相。下兩句,『不知為善,後受殃罰』。這是說眾生不知道斷惡修善,是因為不知道六道輪迴的事實真相,不知道自己跟自己生活環境的真相。佛法講諸法實相,佛陀的教育,就是要教導我們認識自己、認識自己生活的環境。世間的一切教育,沒有比佛陀教育更重要的。下一句是「後受殃罰」,大家想一想誰罰你?那不是說後受殃罰嗎?誰罰你?沒有別人懲罰你。是你自己造的惡業,你就必然要去受惡報,是你自己懲罰你自己。在《地藏經》裡,我們大家都知道有個無毒鬼王,這個無毒鬼王告訴婆羅門女,能到地獄裡去的就是兩種人,一種人是受罪的人,就是去受報的,這是一種人;另一種人是菩薩,不是這兩種人,決定到不了地獄。一切殃罰都是你自心業力變現的,除了業力之外什麼都沒有。說到這裡我想大家該聽明白,誰懲罰你?你為什麼去受罪?是你造作的惡業,你自己在懲罰自己。

  下面,『故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂』。在這裡只是舉幾個殃罰的實例,「窮乞」是指貧窮的乞丐,「痴惡」就是我們所說的白痴、傻子,「尪狂」就是精神分裂的病人,這些都是果報。『皆因前世不信道德,不肯為善』。這句經文是說明原因,為什麼有上面舉的這個例子,這告訴我們是什麼原因造成的,這個非常重要,我們一定要切記。看下面的經文:

  【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。】

  剛才我們上面說的是惡報,這段經文是講善報。講惡報,佛告訴我們,惡報非常可怕,那我們還敢去造這個惡嗎?一定要修善,所以講完惡報之後,佛接著給我們講善報。我們看下面幾個詞語,『尊貴』,「尊貴」是指在社會上有崇高的地位,為大眾所敬仰的人,這叫尊貴。尊貴從哪裡來?這個我們要清楚,尊貴從道德中來。假如說這個人,他沒有道德,他只能行善,有沒有果報?當然有果報。這個果報是非常複雜的,果報與發心、與因緣、與境界有種種差別的,都是有密切關係的。我們看到社會上有貴的,注意我說的是有貴的,指他有很高的地位,但是他得不到一般人的尊重,所以他稱不上是尊貴,他只有貴,沒有尊,因為大家對他不尊敬。從這裡可以看出,善與德很重要。最後這一句話,德能使人心服口服,有德的人大家敬重,這是講的尊貴。

  下面看,『豪富』,「豪富」是財布施得的果報。『賢明』是智慧,法布施得的果報。這個布施是修善得財富、得聰明智慧、得健康長壽,財富、聰明智慧、健康長壽這是三種果報,但一定要記住,要相信道德;不相信道德,這三樣你是得不到的。還有經上說的『長者』,「長者」,在地方上被尊重的紳士也稱為長者。『智勇、才達』,這舉例子說,就像現在的科學家、哲學家,他們在社會上得到受尊敬的福報。是什麼原因得到這個福報的?『皆由宿世慈孝,修善積德所致』。得到這樣善果的人,不是一生修來的,是多生多世善德積累的果報。真正得到這樣的善福,一生中沒有什麼缺欠的,在中國歷史上只有乾隆皇帝。我記得已經跟大家介紹過了,乾隆皇帝的善福,不知道是多少生、多少世修來的。而且一定是他生生世世修積,但是他不享受,世世的累積,才使乾隆皇帝得到這麼大的福報。佛法沒有別的,就是教我們把因緣果報的真相搞清楚,福是自己修的,禍是自己造的,不可以怨天尤人。看下面一段經文:

  【世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】

  這段經文比較長。我們看第一句,『世間有此目前現事』,就是告訴我們,這些事實現象,就擺在我們的眼前,都是看得見、摸得著的,大家想想是不是這樣?佛講的,就是我們現實生活中的一切真實現象。反省一下我們自己本身所造作、所受的,是什麼樣的事情?我們造作了什麼樣的因,得到什麼樣的果報。我們現在就生活在這個世間,每個人都面臨著這些事情,我們跟經典對照一下就完全明瞭。如同佛在經上講,「欲知前世因,今生受者是」。要知道前世你造什麼樣的因,在這一生你現在所受的果報就是。「欲知後世果,今生作者是」。要知道我們來世怎麼樣,你就看你這一生中,你心裡想的、嘴裡說的、身在做的,這就是來生果報的業因。這件事情不用問別人,你自己清清楚楚、明明白白。

  『壽終之後,入其幽冥』,這告訴我們,人死了來世再得人身很不容易。不是有那麼一句話嗎?得人身比成佛還難。你想想這個人身,多麼難得!佛說十法界的業因非常複雜,其中最重要的一個業因就是貪瞋痴三毒,貪就做餓鬼,瞋就墮地獄,痴就做畜生,所以說「壽終之後,入其幽冥」。『轉生受身,改形易道』,人死了以後到惡道裡去投胎,就這一轉生再受的身形狀就不一樣。「道」是六道,如果你從人道到畜生道、到餓鬼道、到地獄道,你就改頭換面,你的身形就改變,你的生活環境也改變了,這就叫「轉生受身,改形易道」。『故有泥犁』,「泥犁」就是地獄,這是造極重的罪業。世間什麼是極重的惡業、罪業?我們大家可以這樣想,殺人是惡業。佛告訴我們,殺人是惡業,但不是極重的惡業。我們大家想,還有比殺人更重的惡業嗎?是這樣的。

  原因是什麼?佛告訴我們,人死以後可以經過輪迴再往生,這是給我們的一個原因,他可以再來投胎,這是人。最重的惡業是什麼?是斷眾生的法身慧命。那我們這個就聽懂了,殺人的身命是惡業,但是不是極重的惡業;斷人的法身慧命,障礙佛法,障礙教學,障礙往生,障人開悟,這是第一極重的罪業,必墮地獄。簡單的說,就是殺人的罪業,和斷人法身慧命的罪業來比,誰是重罪?當然是斷人法身慧命。所以有時候我就想,佛告訴我們明明白白,為什麼我們有些人還在犯這樣最重的惡業?比如說這麼多年,老法師講經弘法遭到多少障礙。看到這段經文,我真的替這些人擔憂,將來他們的去處,那不是清清楚楚、明明白白的嗎?這裡告訴我們兩句話非常重要,弘揚佛法是第一德,障礙佛法是第一惡。這兩句話多麼重要,同修們一定要記在心裡,我們一定要做弘揚佛法的事情,一定不要做障礙佛法的事情。

  下兩句,是『禽獸、蜎飛蠕動之屬』,這兩句是講的畜生道。下面,『譬如世法牢獄,劇苦極刑』,這裡的「牢獄」是指餓鬼道,「劇苦極刑」比喻地獄道。『魂神命精,隨罪趣向』。這兩句是講地獄道,在地獄道裡所受的刑罰,我們讀《地藏經》,看「地獄變相圖」,都很明瞭了。地獄是化身,受刑之後身體立刻又現前,然後再受刑,一天之內是萬死萬生,受這種罪真是想活活不了,想死也死不了。這是什麼?是隨著造的罪業去受罰,造什麼樣的罪業就現什麼樣的刑具。比如說《地藏經》裡講有拔舌地獄,那拔舌地獄是怎麼回事?什麼人到拔舌地獄?就是喜歡打妄語;兩舌,挑撥是非;綺語,花言巧語的欺騙眾生;惡口,說話粗魯難聽,造口業,這樣的人他將來就是墮拔舌地獄。這個地獄是你自己的業力變現的,不是別人造的,你自己變現地獄,你自己去受果報。所以佛說「隨罪趣向」,是你自己造的,你就要自作自受。

  『所受壽命,或長或短』,「壽命」的長短也是自己造的,不是別人給你定的。『相從共生,更相報償』,這兩句話我勸同修們好好的參一參,如果你把這兩句話參透了,你今天如果在這個世界上,受別人的誹謗、侮辱、陷害,你的心是定的。因為你知道,過去生中可能你這樣對待過別人,這一生一世遇到一起,人家來報復一下,我們就應該坦然的去面對。在這一生把這筆帳了了,不要再有報復的念頭,不要再有爭鬥的念頭,要解怨,不能結怨。就是說不管人家怎麼樣對待我,我都要忍受,要修忍辱波羅蜜。『殃惡未盡,終不得離』,這句話是講造地獄的業,墮入地獄,所造的惡業沒有受盡,你就離不開地獄,幾時受盡了你才能夠離開地獄。老法師告訴我們,過去的人造惡業的機會不多,現在人造極重罪的人很多。

  老法師給我們舉了個例子,比如說著作。現在寫書的人很多,出書的人也很多,因為印刷方便,所以流通得也很廣泛。老法師告訴我們,假如你寫的是邪知邪見誤導眾生,你將來一定墮地獄。什麼時候你能出地獄?必須等你寫的書,在這個世間完全消失之後。要記住,完全消失之後,就是一本都沒有;甚至再說一點,一行一個字都沒有了,這個時候你才能出離地獄。哪怕世間還有一本書存在,你都離不開地獄。大家聽了這段,一定要提高警惕,我們現在真的寫書的人很多,出書的人很多,各種各樣的小冊子在市面上是廣泛流通,聽了這段話以後你一定要注意,你流通的這個,是不是正法?如果是正法,那你就流通;如果不是正法,是邪法,是邪知邪見,你將來的去處必墮地獄。

  『輾轉其中,累劫難出,難得解脫,痛不可言』。這幾句經文是對三惡道的總結。「輾轉」是在六道裡輪迴無法超越,從時間上講是「累劫」,這表示極長極長的時間,這就告訴我們墮地獄容易,出地獄難。比如說佛在《楞嚴經》上講六道的狀況,其中五道的狀況講得比較少,地獄道的狀況佛是用了整個經文的二分之一。大家想一想,為什麼佛講地獄道講了這麼大的分量?那就是苦口婆心的勸導我們、告訴我們,地獄進去容易,出來難,千萬千萬不要墮到地獄裡邊去。下面幾句經文:

  【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】

  天地之間是指三界六道輪迴之內。暴應,暴是指猛急、突然之意,應是報應的意思。看這兩句,『天地之間,自然有是』,「自然」就不是人造的,人造的就不自然。不是人造的,是自然有的,怎麼有的?是由自己的心裡變現出來的。比如說夢境,夢境從哪裡來?是「自然有是」。我們大家都知道,造惡的人晚上作惡夢,修善的人晚上作好夢,念佛的人晚上作夢也念佛,這叫自然有是。『雖不即時暴應,善惡會當歸之』。這就是常說的因果不虛,必受其報,佛法講果報通三世。哪三世?第一是現世報,現在這一生就受報。什麼情況現在這一生就受現報?就是指作善或者是造惡重大的,如果你作善做得大,你這一生就得善報;如果你造作重大的惡業,你這一生就受惡報,這叫現報,也叫現世報。第二個是生報,生報指來生受報,果報不在這一生。第三個叫後報,後報就不一定在哪一生哪一世,也許是千萬億劫之後,這都沒法說。因為果報一定要是因緣具足才會有報應,你現在造了因,但是你那個緣不具足,果報是不會現前的;什麼時候緣具足那果報就現前。但是,要記住這一句話,「不是不報,時辰未到」。你別存僥倖心理,我就不得這果報了,不是的,時辰到了一切都報。看下面一段經文:

  【其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】

  看看下面幾個詞語,法度,法是法律,度是法制、常規。奢淫,奢是奢侈,淫是指事情做得太過分。恣是放任縱欲,機偽是機心詭詐。中外,中是自己一家人,外是指外人。

  看下面這五句經文,『其二者,世間人民,不順法度,奢婬驕縱,任心自恣』。這段經文是講盜戒,我們剛才講完的是殺戒,這段經文講的是盜戒。這個「盜」的範圍非常廣大,盜與什麼有關係?與貪欲有密切的關係。如果你沒有貪心、沒有欲望,你就決定不會犯這種盜的過失。所以經文一開端,就說「不順法度」,法度含有佛的教誡,以及世間法律的規章、風俗習慣,以至道德觀念都包括在法度之中。簡單的說,法就是法律,度就是衡量的意思。

  下面看「順法度」,什麼叫順法度?就是持戒、守法、守禮。老法師說佛門中保留一些古禮,最普遍的就是我們大家都知道的,五體投地的禮拜,這是佛門的一個古禮。老法師在這裡告訴我們,佛教如果不能現代化、本土化,對於佛法的弘揚一定會有障礙。世人看到佛教徒要行跪拜禮,於是他就不學佛,把現代人學佛的意願打消了,這是我們的過失。我們是要人家來學佛陀的教育,而不要執著這些形式。老法師告訴我們,如果我們見到佛像可以拜佛,可以行跪拜禮。如果你見到法師,無論是什麼樣地位老法師,他的名氣有多麼大,問訊就好,而且告訴我們是一問訊,不必三問訊,不必跪拜。講到這裡,我覺得同修們聽了可能有的會大吃一驚,但是這確實是老法師教誨我們的,我認為老法師說得非常有道理。五體投地的跪拜,如果一定要拜,一定要考慮時間、地點、場合,不能不分場合的跪地下就拜,確實是讓沒有學佛的人容易產生誤會。所以老法師的這段開示,我覺得非常重要、非常正確。就是有同修可能還不習慣,那見著師父不行跪拜禮,就合十一問訊,還就一問訊,連三問訊都不必要了嗎?我們按照師父說的去辦,應該是沒有錯的。

  「奢淫驕縱」,奢淫就是我們今天講的奢侈,這個淫不一定是指男女,凡是事情做得太過分,都叫做淫,比如說下雨下下來沒完沒了,我們常這樣說淫雨連綿。驕縱,驕是驕慢,縱是放縱,絲毫的約束都不願意遵守,為所欲為,我行我素。「任心自恣」,就是過分的民主、過分的自由,變成了社會的不安定,這叫任心自恣。『居上不明』,就是指社會上領導人,沒有智慧,沒有深遠的見識,眼光短淺,到後來一定會出問題的。「居上」不論團體大小都是適用的,老法師舉個例子說,比如寺院裡的住持就是居上的。『在位不正』,這裡是指我們平常所說的,「上梁不正下梁歪」,做為領導人沒有智慧、沒有眼光,而且他的種種行為、舉止不是符合道理的。比如說反腐敗,如果做為一個領導者,他本身不乾淨,有腐敗的現象,他的部下很難做到奉公守法、負責盡職。這就告訴我們,做為領導人,不管你是哪個級別的領導人,一定要給你的下屬做個好榜樣。

  『陷人冤枉,損害忠良』。這上面不是說的「在位不正,居上不明」嗎?老法師給我們舉了這樣一個例子,從我國歷史上看,宋高宗屬於居上不明,秦檜是屬於在位不正,為一人的名位、利益,不顧國家和人民的利益,陷害岳飛,這個事人人皆知。為什麼能發生這樣的事情?就是貪瞋痴、嫉妒、障礙。見到賢能的人不但不知道尊敬、不知道效法,反而是想方設法把他除掉,這樣的事情古今中外都有。『心口各異,機偽多端,尊卑中外,更相欺誑』。心裡想的與口裡說的不一樣,這就叫做心口不一,也叫「心口各異」。「機偽多端」,是說存心不善,不擇手段做損人利己之事。「尊卑中外」,尊是長輩,卑是晚輩,中是指家庭或者是團體,外是指外人。自古以來古聖先賢都感嘆,人生在世如果能遇到一個知心的朋友很難,什麼叫知心朋友?是能說真心話,沒有絲毫欺誑的。當然這是多生多劫真誠相待的善緣,非是一生二生、三生五生淺緣可得的善果。大家從這可以看得出來,得到一個知心朋友多麼不容易。現在這個社會甚至於父子、兄弟、夫妻都互相猜疑,互相欺誑,沒有什麼真誠可言,真的是很可怕。

  『瞋恚愚痴』,這說貪瞋痴三毒煩惱天天在增長,愈迷愈深,對宇宙人生的真相完全不了解。『欲自厚己』,這是一種迷惑之相,迷惑就是愚痴,瞋恚裡有嫉妒不能容人,不服人,看到別人好自己心裡就難過、不服氣,這就叫「欲自厚己」。『欲貪多有』,這裡面的「貪」是指貪瞋痴三毒統統具足。說一說這個「多有」,各位同修想一想,我們每個人都想多有,但是你仔細想明白,就知道我們多有了什麼?是多有了煩惱、多有了憂慮、多有了牽掛、多有了惡業。大家好好想想,是不是這麼回事?『利害勝負,結忿成仇,破家亡身,不顧前後』。這四句經文合起來講,就是我們今天講的競爭。佛在三千年以前,已經看透了我們現在的社會,告訴我們這個時代是鬥諍堅固,確實是鬥諍堅固。現在人與人往來不講道義,講利益,今天有利,今天是好朋友;明天沒利,反目就成仇人。以前不但人與人之間講道義,國家與國家之間也講道義;現在人與人之間爭的是勝負,根本就不講什麼道義。連佛門也不能避免,我們看看許多道場,出家在家四眾同修也都在爭勝負、爭利益,所以佛法與世法一樣的衰微。

  這說明什麼?說明我們眾生沒有福報。如果你是一個在社會上講忍讓的人,人家會瞧不起你,人家會笑你是傻瓜,說你無能,說你跟不上時代的潮流。大家想想看,這樣的意識形態,是不是一種扭曲的意識形態?它導致的結果是什麼?就是沒有一個人肯忍讓。這樣的結果又是什麼?就是「結忿成仇」。我們看看這個結忿成仇的忿,這個忿本來是指小怨,微不足道的小事。可是由小事、小怨,慢慢的就集結成大的怨仇,到最後家破人亡。「不顧前後」,前後是講因果,前是講前生,後是講後世。人如果能夠想到你死了以後到哪裡去,你這個事想明白了,你自然就會少造許多惡業,和不造惡業。

  今天這節課我們就交流到這裡,感恩大家。阿彌陀佛!