佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  劉素雲老師複講  (第五十八集)  2018/5/19  中國  檔名:56-214-0058

  尊敬的各位同修,大家好。阿彌陀佛!這節課我們學習第三十六品經文,這品經文的題目,是「重重誨勉第三十六」。這品經文,是接著上一品經文而來的,世尊為我們顯示惡因惡報,教導我們應該提高警覺,要知道戒畏。經文的末後勸我們要正心誠意,不忘修學的功夫,這樣才不至於失敗,不至於後悔。世尊的慈心、苦口溢於文句,感人至深,真的是佛恩難報。我們看下面的經文:

  【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】

  這段經文,是佛告訴彌勒菩薩,以及與會的大眾,前面所說的,『五惡五痛五燒』這個苦報,是因果報應,『輾轉相生』,因結果,果生因,循環無有了期,愈往後愈痛苦。佛在這裡特別的警惕我們,如果眾生敢犯「五惡」,將來必定墮入惡道,長劫受苦,很難出離。這段經文,是以因果相生的事實來教導我們,五惡是因,「五痛」是現世苦報,「五燒」是後世惡報。燒是形容地獄的惡報,無論是哪一類的地獄,即使是寒冰地獄,它所現的相也是一片火光,所以稱為燒。為什麼地獄現大火?因為地獄是瞋恨心感召而來的,瞋恚就是火。

  看下面一句經文,「輾轉相生」,就是說造惡因者必定要受惡報,受惡報時他心裡又不甘心,因為不甘心,他的瞋恚心就更加熾烈,造的業也就更重,所以墮惡道之後很難出離。因為什麼?因為他不甘心受報。就像世間人生下來貧窮、下賤,受五痛之苦,他就不甘心,心生怨恨,怨天尤人,這樣的心境,他就是又再造作新的惡業。他不知道自己現在所受的苦報,是自己前世所作的業因,他不知道種瓜得瓜,種豆得豆的道理。因為他自己前世不修福,怎麼能怪別人?但是那些不相信前生後世的人,他就只看眼前這一段,所以怨天尤人的心就生起來了。因為這個原因,所以惡道因果是輾轉相生。看下面兩句經文,『敢有犯此,當歷惡趣』。「歷」是經歷,什麼人敢這麼做?愚痴之人,對於事實真相完全不了解的人,他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人,決定不會這樣做,因為他知道這個果報是自作自受。明白一個什麼道理?就是惡報受完,善因成熟,善果就現前了,這是真正有智慧的人。看下面一段經文:

  【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】

  由於過去造作五惡,所以現在就遭受苦報。病苦讓他求生不得,求死不能,所以這個痛苦是非常難過的。我們看下面這幾個詞語,第一個詞語是愁痛,是憂悲苦惱叫愁痛。酷毒是殘酷狠毒。自相燋然是受自己的業力所感,內心的貪瞋痴三毒之火熾盛燃燒。看下面這四句經文,『或其今世,先被病殃,死生不得,示眾見之』。「或其今世」講的是五痛,是說今世的苦痛。「先被病殃」就是遭受到嚴重的病苦,這種病苦是「死生不得」,痛苦異常。就像我們常說的,老人病、植物人都屬於這種情況。因為這種病基本上是治不好的,所以如果他們的福報大,可能一、二十年也走不掉;福報小的,可能三、五年就走了。如果我們學佛人,明白這個道理怎麼辦?要勸他捨財布施。就是把他每年的醫藥費都布施掉,這樣可能他走得就快一些,因為他福報就享完了。如果不用這種方法,那他就會長年的躺在床上,那個罪真的是很難遭的,有病的人遭罪,照顧他的人也很遭罪。但是有多少人明白這個道理?總是捨不得把他的錢財、把他的醫藥費布施出去。

  下面四句,『或於壽終,入三惡道,愁痛酷毒,自相燋然』。這四句經文是說,或者在他命終的時候墮入了三惡道,他的相貌非常不好看。我們大家送往生都知道,如果臨命終的人,他的相貌很好,你就可以斷定他絕不會墮三惡道。因為墮三惡道他怨恨,不知所措,他的面貌一定是「愁痛酷毒,自相燋然」。他這個燋然不是從外面來的,是他內心裡發生的,是貪瞋痴三毒之火熾盛燃燒,是從內發的,不是從外面來的。佛在這裡為我們說出惡業的果報,使我們的起心動念、言語造作,處處要小心謹慎,時時警惕自己不要造作惡業。看下面經文:

  【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】

  看幾個詞語,困劇,困是無法擺脫的困苦,劇是劇烈的報復。曲直也就是有理和無理、是與非,這個曲是不合理的意思。磨滅就是消滅。

  看這四句經文,『共其怨家,更相殺傷,從小微起,成大困劇』。一切眾生在這個世界不可能沒有冤家,不可能沒有債主。因為無始劫以來,我們在六道裡不知道與多少眾生結下冤仇,也不知道欠了多少眾生的債,這些個冤親債主因緣際會時,雖然不認識,也要討債還債。佛在這裡把這件事情給我們說破了,我們就能夠體會到,我們這一生不如意的事情很多,特別是人事環境,不如意的就更突出一些。佛是這樣教導我們的,讓我們處處要忍讓,忍讓是還債、是解怨。這個道理我們可能過去沒聽說過,忍讓是還債、是解怨,解開的解,不要認真,不要計較。《金剛經》上說得好,「凡所有相皆是虛妄」。有什麼好執著的?有什麼好計較的?能忍讓,冤家就化解。人家要什麼就給他什麼,如果要名,名讓給他;要利,把利也給他,要什麼都給他。他要的,我們不要;我們要的,正是他不要的。我們要什麼?我們要身心清淨,一塵不染,這是我們要的。修道人與世人沒有衝突,彼此能夠相安無事,所以這些怨結、債務,慢慢的就可以化解,慢慢的就消除掉。

  佛又告訴我們,我們修行念念都要將自己的功德,迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向、念念要迴向?還債解怨這樣菩提道上才能夠一帆風順。迴向偈要是從心裡發出來,口念沒有用,心口要相應。迴向偈明明教我們,「上報四重恩,下濟三途苦」,這兩句迴向偈把冤親都包括在內了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題,所以才要認真努力的修行。我們為什麼要這樣努力的精進?為了報恩,為了還債,恩不報、債不還,往生不了西方極樂世界。後面這兩句話很重要,我們為什麼要這樣精進努力修行?為了報恩、為了還債,恩不報、債不還,往生不了西方極樂世界。我們還要注意那些微小的摩擦,如果這些微小的摩擦處理不好,處理不及時,小摩擦就會發展成大摩擦,再繼續發展,就會「共其怨家,更相殺傷,從小微起,成大困劇」。

  看下面幾句經文,『皆由貪著財色,不肯施惠,各欲自快,無復曲直,痴欲所迫,厚己爭利』。造作惡業的根源不外乎兩個字「貪著」,貪是貪欲,著是執著,而且是堅固的執著。尤其是對於財色更是貪得無厭,古往今來為色、為財家破人亡,乃至於國家毀滅,這在歷史上是都能看得到。「不肯施惠」,大家想想,有幾個人能把財色這件事情看穿。我們在《華嚴經.第六迴向品》裡看到,菩薩的布施,不但是身外之物能夠施捨,即使是這個身體也歡喜布施。身體是內財,唯有菩薩知道這個色身不是我,是我所,所以身也能捨。何況是身外之物!世間人不知道這個事實真相,對於自己的色身堅固執著,以為這個色身就是我,產生了堅固的我執。有了我執,身外所有之物他都想據為己有,這是個很大的錯誤觀念。外面的一切都能據為己有嗎?根本不可能,這只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的,是不成比例的,縱然是得到,也是暫時的得到,保不長久的。

  大家會問,為什麼得到了又保不長久?大家想想,你這個色身不能長住,你會老的,你會死的。死了以後哪一樣是你的?哪一樣你能帶得去?這麼一說大家就聽明白!所以哪一樣東西你能夠長期佔有,永久不失去?沒有。這就像古德所說的,「萬般將不去,唯有業隨身」。你能帶得去的就是你的惡業,你的善業,你的淨業。「各欲自快,無復曲直」。我們凡夫皆有這種愚痴,怎麼樣?就是唯利是圖不畏因果,不講道義,利令智昏,甚至傷害國家、傷害社會。比如說被追逃那一百名紅通人員,不就是這類人的典型代表嗎?他們為了自己所謂的一點點小利益,不惜損害國家和人民的大利益,這些是「痴欲所迫」,由愚痴而生貪瞋,造極重的惡業。「厚己爭利」,特別是看今天的社會,人們所崇尚的是競爭,能有幾個人明瞭這其中的事實真相?假如說人人都競爭,這個社會怎麼能安定?世界怎麼能和平?

  看下面幾句經文,『富貴榮華,當時快意,不能忍辱,不務修善,威勢無幾,隨以磨滅』。大家想想,所謂的「富貴榮華」和「快意」之事,它不是爭來的,它是命裡有的。你命裡有,你不爭也有;你命裡沒有,你爭也爭不來;即便是爭來,不久便會失去。看下兩句,「不能忍辱,不務修善」。這兩句經文是說不懂得忍辱,不知道繼續修福。榮華富貴是你過去生中所修財布施得的果報,這個我們大家都知道,財富是過去生中修財布施得來的。容貌美麗、六根完具、健康長壽,這是修忍辱的果報。這個可能很多同修不太知道,就是人他的容貌美麗、六根完具、健康長壽,這是他在過去生中修忍辱的果報。前生修因,今生一定得到果報。如果你得到果報之後,你忘記了繼續修,你果報享受完之後就沒有了。所以佛勸導我們要知道修善,一個真正有覺悟的人,決定不求人天福報,他知道人天福報是最危險的享受,一不小心轉眼就墮入三途,所以真正的修行人決定不求福報。這段話大家聽懂沒有?我們應該求什麼、不應該求什麼。

  下面兩句經文,「威勢無幾,隨以磨滅」。享福的日子不長久,很快就過去。因為享福的時候,不但不會再繼續修福,反而造業,造業的結果就折福。比如說你有六十年的福報,由於你作威作福,就折了一半,三十年你就享受完了。所以世出世間的聖賢教我們要惜福,自己有福,又知道惜福,還知道繼續修福,你的福報可以保持一生,終身不衰。如果你不知道惜福,福報在少壯的時候就享盡了,到晚年你就悽慘。看下面一段經文:

  【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】

  看下面的名詞,天道是指自然之理,施張指運行。糾舉是糾正、檢舉。煢煢指孤獨無依,忪忪是指驚慌失措。天道是指自然之理,也就是因果定律,因緣果報是自然的,沒有人來做主宰,沒有人安排。你仔細的體會一下,所有的現象都出不了因果定律。往大處看十法界是自然的,不是佛菩薩造的,也不是上帝造的,也不是閻羅王造的,完全是自心變現的,真的是自作自受;範圍縮小一點看,六道輪迴也是我們自己造的;再縮小一點看,我們這一生的生活環境還是自己造的。這個人對我不好,那個環境覺得不自在,這些實際上都是你自己造的。不是過去造的,就是現在造的,總而言之,是你自己造的,不能怪別人。小到我們的生活環境,大到十法界,都屬於『天道施張』,這裡的「施」是施展,這裡的「張」是擴張。看『自然糾舉』,「糾舉」就不是有人主宰,糾是糾察,舉是舉罪,把罪過舉出來,此乃自然之理。『煢煢忪忪』這是孤獨無依,驚慌失措的樣子。『當入其中』,是說善因就感善果,惡因決定有惡報。『古今有是』,宇宙之間有十法界、有六道三途之事。作惡不幸墮入三途,真的是『痛哉可傷』,諸佛菩薩們看在眼裡,非常悲傷,有沒有辦法救?沒有。因為果報是自作自受,佛菩薩也沒有辦法代他受苦,這個道理我們一定要明瞭。看下面一段經文:

  【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。】

  佛在這裡說,你們已經得到佛的教誨,就應該深入的思惟、體會,各自端身正意的依教奉行,終身都不可以懈怠。應當尊重聖賢,敬重善知識,尊師重道,以仁慈博愛對待一切眾生。更應願求脫離生死輪迴的方法,拔斷六道生死眾惡的根本。同修們會問,六道生死眾惡根本是什麼?是貪著五欲六塵,以及妄想分別等煩惱,這是六道生死眾惡的根本。這樣就能離開三途的苦惱,以及憂怖苦痛的六道輪迴。這是佛在教我們脫離六道輪迴的方法,我們要把它記住。下面兩個詞語,一個是端守,是指恭敬的接受佛的教誨,並且依教奉行。博愛指廣泛、平等、慈悲的對待一切眾生。

  看下面一句,『汝等得佛經語』,這裡「得佛經語」不是指別的經,正是指這部《無量壽經》。為什麼這麼說?因為夏蓮居老居士的會集本,是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講這部經之後,有五種原譯本流傳下來。老居士的這個會集本,是集五種原譯本之大成,最完備的一個版本,被稱之為《無量壽經》的最善本,所以得佛經語也可以說指的就是這個會集本。『熟思惟之』,要把《無量壽經》讀熟,要明白佛說的道理,要記住佛的教誨,並且要依教奉行。『各自端守,終身不怠』,這兩句經文是再一次告訴我們,必須要依教奉行。佛講的這些教訓,我們都要做到;佛講眾生所犯的毛病,我們都要認真反省。這部經就是我們修行的標準,就是我們端正心、端正身依靠的準則。『終身不怠』,「怠」是懈怠,我們要盡形壽的精進,一時一刻都不能懈怠。關於懈怠大家想想,我們有多少人是終身不怠?有多少人能做到一時一刻都不懈怠?如果過去我們沒有做到,今後要努力做到。

  『尊聖敬善,仁慈博愛,當求度世,拔斷生死眾惡之本。當離三途,憂怖苦痛之道』。這段經文是講什麼?是講處事待人接物的標準。佛講得多麼具體、多麼詳細,真是看得見、摸得著,如果我們再做不到,真是很遺憾。我們與人接觸,先要知道「尊聖敬善」。聖是指諸佛菩薩,善是指世間的善知識,善人善事、好人好事,我們都要敬重,要尊敬他們。這兩句話的含義就是孝親尊師,把孝敬擴大到一切聖賢。這是佛教我們應該怎樣處事、怎樣待人、怎樣接物,我覺得正是我們當前所欠缺的,我們真的不會處事、不會待人、不會接物,現在佛教給我們,我們要好好的向佛學習。「仁慈博愛」,仁是兩個人,想到自己就要想到別人,推己及人,不可以自私自利。慈悲心、博愛心都是從這個仁字生出來的。博愛,不但要愛人,而且要愛護一切眾生;不但要愛護一切有情眾生,而且要愛護一切無情眾生,只有這樣你的慈悲心才會自然的流露出來。大慈大悲是佛心之體,佛心平等、慈悲,因為慈悲才會平等,因為平等才會真正慈悲。所以對一切眾生要沒有差別,平等的關懷和愛護。「仁慈博愛」,是我們對人、對事、對物應該有的正確的心態,這種心態是稱性的心態,是自性本具的,沒有絲毫的勉強做作。

  佛教我們「當求度世,拔斷生死眾惡之本」。生死眾惡之本是什麼?就是妄想執著。我們依這一部經修學,肯定承認這部經,是一切諸佛出現在世間所宣說的第一經。善導大師說「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。彌陀的本願海是什麼?我們多次講過,就是這一部《無量壽經》。可以這樣說,除了一句阿彌陀佛是正念之外,其他的念都是邪念。這話有幾個人能夠相信?我們在座的同修們,你們相信這句話嗎?為什麼說其他的念頭都是邪念?為什麼說唯獨一句阿彌陀佛是正念?佛是這麼給我們解答的,因為念佛能往生不退成佛,因為念佛能拔斷生死根本,因為念佛能出離六道輪迴,一生不退成佛。你說這一念是不是正念?其他所有的念頭都辦不到,那些念頭都障礙不退成佛的大因緣。所以說凡是障礙這個大因緣的,都是邪念。這樣解釋,同修們是否聽明白、聽清楚了?佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的。我記得前段時間我曾經說過這句話,佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的;如果要是相信這個法門,佛就不用說一切經。因為不相信這個法門,佛才再應機施教,再委曲婉轉的誘導你。直說你接受不了,所以就委曲婉轉的誘導你,到最後還是歸到這部經。

  一切法門引導你入華藏世界,到了華藏世界,最後還是教你念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,拐個彎。《華嚴經》說「十地菩薩始終不離念佛」,我們聽了這句話,受不受點啟發?十地菩薩始終不離念佛。但是我們要知道,無論修學哪個法門,一生當中想入華藏世界的人,在歷史上沒有看到幾個。那就是告訴我們,去華藏世界相當的不容易,可見修行證果是多麼難。尤其是現在這個時代,五欲六塵擾亂六根,是過去任何一個時代所不能比的,誰有能力在現在這個境界裡不動心?如果在這個境界裡起心動念,你的功夫決定不能成就。輪迴不是容易超越的,生死不是簡單可以了斷,唯有老實念佛才能辦得到,這是淨土念佛法門,最最殊勝、最最不可思議之處。學佛人要把自己的目標認識清楚,我們的目標是什麼?就是拔斷生死根本。記住,我們的目標就是拔斷生死根本,超越三界六道。三界六道是「憂怖苦痛之道」,怖是恐怖的意思,憂是憂慮,苦痛之道就是指六道。我們一定要把這件事情,做為我們今生修學的最重要的一件大事,這是我們修學的真正目標,千萬不要把目標弄錯了。看下面經文:

  【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。】

  看『若曹作善,云何第一』。佛勸導我們作善哪個第一?就哪個是第一善?這個第一涵蓋世出世間一切法,就是萬法都包括了,哪個是第一?下面這一句,『當自端心』,端是端正,「端心」就是八正道的正心。什麼是正心?就是心裡只有阿彌陀佛,只有西方極樂世界,這個心就是真心、就是正心。除此之外,如果還有其他的法門,還有其他的東西夾雜在裡面,這個心就是不端。因為佛說其他法門,是為了度眾生所設權巧方便,它不是真實的;真實的只有這一部經,只有這一句佛號。黃念祖老居士的《大經解》引用隋唐大德的說法,講得很清楚,說即使是《華嚴》、《法華》,也是《無量壽經》的導引而已。也就是說《華嚴》和《法華》也是佛的權說、方便說,最後導入淨土法門的才是真實說。將來的時代,是《無量壽經》的時代,一直到佛法滅盡就靠這一部經。我記得劉素青老菩薩往生前的最後一個晚上,半夜零點鐘,她為我們留下一首長達六十句的代彌陀傳真音的偈頌,其中有兩句是這樣說,「末法九千此部經,一句彌陀定乾坤」。因為這首偈頌的第一句,是「彌陀慈尊傳真音」,所以我們有理由完全相信,這首偈頌是劉素青老菩薩代佛傳真音,阿彌陀佛的大慈大悲盡顯無餘。我們能以這部經自行化他,這就是端心,這就是我們前面所說的第一善。

  『當自端身,耳目口鼻,皆當自端』。這幾句經文的意義非常深廣,端的標準就是阿彌陀佛的行誼,學佛之人的三業都應該像佛一樣。「端身」是只禮阿彌陀佛,禮一佛即是禮一切諸佛如來,不要再分別,不要再執著,一即一切,一切即一。眼觀阿彌陀佛,口念念不忘佛,鼻聞供香,耳聽佛號,這就是端身,身口意三業皆當自端。「經云:善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染」。就是不要用別人來約束,要自己檢點自己。佛告訴我們,末法時期一定要弘揚大乘才能普度眾生。佛的善巧方便是無機不攝,是普度一切眾生。後面這句話我想再重說一遍,末法時期一定要弘揚大乘,才能普度眾生。為什麼我要重說一遍這個話?就是現在我們在市面上流傳的,有很多都是那種小冊子,不是佛的大乘,這樣傳播這些小冊子,容易誤導眾生。

  『身心淨潔,與善相應』,這裡的善是清淨心,就是平等心,就是覺心。《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」,是本經大善的標準,我們的身心都要與此相應。這回我們知道什麼是第一善了!『勿隨嗜欲』,就是告訴我們,萬萬不可以隨順自己的貪心,隨順自己的嗜好。這裡面的「嗜欲」是指煩惱習氣,就是告訴我們不要隨順自己的煩惱習氣。『不犯諸惡』,這句是指身業,一定要持戒,一定要守法,不可以造作諸惡。『言色當和』,這句是口業,就是我們的言語,對別人要和顏悅色。『身行當專』,這是佛的真心全體顯露,就這四個字,看看這個評價多麼高!「身行當專」,這是佛的真心全體顯露,不厭其煩,一樣一樣的囑咐,真是一而再、再而三的,苦口婆心的勸導我們,修行證果成功的祕訣,就是身行要專一。大家能不能體悟到佛的大慈大悲?真的是慈悲至極!『動作瞻視,安定徐為』,這句是講佛弟子生活的風度,注意風度,佛經裡講威儀,世法裡講風度。就是說不論是行住坐臥所表現出來的儀態,要安詳、要緩慢,不要倉促,不要慌張。我們看看自己,我們平時講不講究風度?我們的風度,是什麼樣的風度,是不是眾生學習的好榜樣?看下面幾句經文:

  【作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】

  佛在這裡告訴我們說,如果我們做事倉皇失措,將來一定會失敗,或者是後悔。如果我們所行不慎重、不真實的話,修行的功夫就會喪失殆盡,前功盡棄。所以這個風度也是非常重要的,我們今後要講究威儀、講究風度。倉卒是急促和草率的意思,諦是慎重、真實的意思。『亡其功夫』,「亡」是喪失,「功夫」是指我們修持的功力。『作事倉卒,敗悔在後』。這兩句經文是說行持上不穩重,表示心不定;如果心是定的,你的行動一定是非常穩重的,不會表現得慌慌張張。做事倉皇失措,總難免失敗與後悔。因為佛告訴我們,如果你做事慌張,你將來這個事情一定會做失敗,失敗你就會後悔的。最後兩句經文是,「為之不諦,亡其功夫」。如果你的所行不慎重,不如理、不如法,我們修持的功夫就會喪失掉。這裡的諦是真實,如果不是真實的修行,心不真誠,行持、言語不真誠,所用的功夫全都是假的,都不是真實的,這叫迷惑顛倒,盲修瞎練。我看到最後這個詞語盲修瞎練,我就想到,我們的同修們有多少人,就是到現在仍然還是在盲修瞎練。該清醒了,一定要看看佛是怎麼教誨我們的,不要再盲修瞎練了。這品經文就講到這裡。

  下面和大家說說這品經文的四個要點,第一個要點,這品經文,世尊繼續為我們解釋惡因惡報的事實真相,用因果相生的事實來教導我們,五惡是因,五痛是現世苦報,五燒是後世惡報。第二個要點,學佛人要仁慈博愛,想到自己就要想到別人,推己及人,不可以自私自利。慈悲心、博愛心都是從仁出生的,博愛不但要愛人,還要愛護一切眾生;不但要愛護一切有情眾生,還要愛護一切無情眾生,這樣慈悲心自然就流露出來。第三個要點,大慈大悲是佛心之體,佛心平等慈悲,因為慈悲才會平等,因為平等才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別,平等的關心愛護,這是我們對人對事對物應該有的心態,這種心態是稱性的,是自性本具的。第四個要點,佛說一切經都是對不信念佛法門的人說的,是方便說;要是眾生相信念佛法門,佛就不用說所有一切經了。因為眾生不相信這個法門,佛才再應機施教,用八萬四千法門委曲婉轉的誘導你,到最後還是歸到《無量壽經》。八萬四千法門引導你入華藏世界,到了華藏世界最後還是教你念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。這就像我們坐飛機一樣,有的航班是直飛,直接到達目的地;有的航班是中途要落地一下,然後再起飛才能到最後的目的地。你說哪個更快捷?我們現在修學淨土念佛法門,就是坐的直飛班機。你看直飛班機好不好、妙不妙?直接不直接?這個要點就和同修們說完了,感恩大家。阿彌陀佛!